豆類媽媽的故事（上）

豆類媽媽的故事（上）

2011-3-17 21:33
乜寇
不知道是因為自然本是如此，還是人類的貪婪所致，近年來全球自然環境每況愈下，在媒體高速的傳播下，天災地變天天映入眼瞼，末日預言彷彿迫近。這究竟是怎麼一回事？人與自然究竟應該如何相處？人如何看待自然呢？

從生態學「Ecology」的詞源可知，人類自古老以來就視自然為家：eco源自希臘文oikos，家之意；為什麼？人類就是從人的家園進入這個世界，在家裡面接受家的關愛、呵護、教養成為一個正常的人，人也從他的家園開啟了自然世界的探索，自然於是成為一個家園的想像，也看見了人在自然界中的限制與責任。

食物和家園的關係
Bunun（註一）對於世界之大最大的空間概念是「asang」，這詞就是家園的意義，對Bunun而言，asang就是正個宇宙自然的想像，然而asang如何存在呢？Bunun會以taki來指稱asang，如「Taki isak asu？」（你住在哪裡？）「Taki han sak Kalibuan.」（我住在望鄉。）Taki表達了家園被居住的意義，人存在的方式，其背後於是產生了認同、歸屬等價值，然而奇妙的是taki的獨立意義竟是「大便」，也就是說當我們把taki從句子中括弧出來時，它就是「大便」。

這令人納悶，大便、居住以及家園有何關聯呢？一位部落老人如此解釋道：「mai taki isak asu, isak asu mu'taki, maqo diki heza mita kezkuzan'a, na pun'lumaq'on usku'nun maun, na ita'in mu'taki.」

意思是你如果住在哪裡，你就會在哪裡大便，因為你有任何收穫就會帶回家一起分享，以後就在那裡大便。也就是說使它們之所以連結的就是「食物」了。大便的前身就是食物，食物來自自然，是自然本身，自然經過消化成為的大便，以後再度回歸自然。我明白了，家之所以家關鍵的元素之一就是「食物」的獲得的整個文化／自然之體系。

文化與生物互相影響
2008年夏天我與靜宜大學南島民族研究中心的夥伴繞過了半個地球，飛到南美洲的秘魯參加第11屆國際民族生物學大會，當時有一個主題「生物－文化多樣性」吸引了我，我從來只聽過「生物多樣性」，加了個「文化」是什麼意思？

當時我也被大會網站上的一張圖片所吸引，我以為那是一堆形形色色的豆子的合照，這讓我憶起小時候在家鄉曾看過許許多多的豆子的記憶，後來到了秘魯以後才發現原來我誤會了。其實那是馬鈴薯，但令人震撼的是安第斯山脈的原住民8千年來竟然培育了超過3千5百多種的馬鈴薯品系，而且是用DNA分類出來的，各式各樣、五顏六色、螺旋狀的、三角形的都有，真是琳瑯滿目，不是我們在台灣看到的那兩、三種而已，短短21天的秘魯行就算天天吃，也都無法全部品嚐到。

我才知道原來「生物－文化多樣性」在講的就是文化如何支持生物的多樣性，或者是說，文化要如何成為生物多樣性的支持力量。

回國以後，我投入了Bunun傳統豆類生物－文化多樣性的探索與研究，一路上可謂意外連連。首先原來隔壁的Tina Ibu（奶奶伊布）是目前我所知道還持續種植傳統豆類的Bunun婦女，同時也是學員口中的「豆類媽媽」。

面對傳統農作，豆類媽媽告訴我說：「Ni sak asa matakunav itu madengaz'an tu sinkaka'un. Nanu ko epun tu sini saiv'i Deqanin Tama tu na pimita Bunun tu kakonun'i.」

意思是：「我不想丟掉老人的食物，因為他們本來就是上天所分配給我們Bunun的食物啊。」

事實上，經常從老人聽來的一個訊息是：以前也只是吃這些東西，甚至一天就只吃地瓜、玉米，但是以前的人都可以長得很壯，很少生病，長壽；現在吃得很好，但是卻開始生了很多病，身體壞掉。

那天我們到了她的農地，確實看見了所謂傳統的豆子就種在田埂或甚至就是四圍的野地，而田園的耕種空間種植的是現代經濟農作，頓時讓我看到了一個具象化的原住民邊緣命運一般，心裡感到很辛酸，心想就連祖先的食物都被邊緣化了。

豆子就在田梗邊
然而從豆類媽媽的口中卻得到非常不一樣的答案，她說：「Nanu ko'a qabas benu'un tu luaz isuaz han sisila'i. ka ma ka madoq'a imisqang tun. Nanu ko enkun qabasang tu luaz isuaz han qansal'i, mani ihan islasila'i.」

「以前豆子本來就只是種在四周圍啊 ，小米才是種在中間的。他們以前本來就是只種在qansal（註二）的地方，不然就是旁邊。」

我發現我又誤會了，或甚至是說我對於老人食物種種的一切所知甚少。豆類媽媽向我們指著一種長在芒草叢上的爬藤類植物說：「Paun'a dezakun'un tu pulavaz sila！（那個就叫做是旁邊豆！）」

那也是豆子？這實在令人震驚！如果豆類媽媽沒有說我們根本就無法知道原來那也是豆子，而且還直接就叫做pulavaz sila（旁邊豆）！這種豆野性極強，可以與芒草、竹子爭地，甚至爬滿整棵樹的都有，不仔細看還真以為那只是一般的藤蔓而已。

越來越深入所謂老人的食物的世界之後，我發現依照粗糙的分類來看，Bunun的傳統豆類至少超過20種以上，但很可惜的是由於都不具經濟價值，在現代化衝擊之下有幾種可能已經消失不見了。而當我拿著這些豆子給其他部落的媽媽們看時，也經常看到的反應是老人們突然轉頭，然後鼻頭為之一酸的說：

「Ai！Viatu sadu isdi tu matinliskin tuza nas-tina.（啊咿！為何看到這個會突然想起母親啊！）」

沒想到作為傳統食物的豆子就能牽起許多的故事、記憶與情感，背後的知識也令作為Bunun的我感到驚訝。

比如，Bunun對於所有的豆子都統稱為「benu」，此也可以包括對於咖啡豆等等稱為豆的農作的統稱。然而後來才知道豆莢成扁狀的又另稱為「pulavaz」，但這詞翻譯成中文也為豆子，這是筆者自小就感到非常混淆的部份，究竟什麼時候是benu什麼時候是pulavaz，若沒有深入瞭解可能到現在我仍然一頭霧水。

另一個對我而言是很重要的發現的是Bunun對於所謂傳統的豆類另有一個特稱，即「taki simuk」，歸類為此的豆子就是所謂老人的食物了。可是這又是什麼意思呢？若嘗試從詞彙來分析的話，這詞結合了taki與simuk兩個詞，taki是「大便」同時也是「居住」的意思，simuk則是廢棄地的意思，也就是說應該的意思是「被種（住）在廢棄地的（農作）」的意思，但是後來發現我搞錯了。

原來這個taki是大便的意思，整意是「被大便在廢棄的（農作）」，為什麼？又是誰的大便呢？昔時一塊小米收割之時同時也會把所有的農作一併採收，但總有一些穀物會掉落在地上，這些就成為鵪鶉鳥、白鼻心、田鼠等等小動物意外的佳餚，然而無法消化的穀物，尤其像是豆類的農作就會跟著被大便出來。風吹雨林之後，豆子埋入泥土再度發芽、長成、開花、結果，成為祖先意外的食物。

（下週續，作者為部落文化工作者、靜宜大學講師）

註一：Bunun，為一般所知之布農族「布農」兩字的原始譯音，然而Bunun的原意為「人」、「人類」，也就是說Bunun的原始認同一種人類物種的認同，以後族群關係發展越趨複雜Bunun使產生了集體的族群意識。

註二：過去耕地都在斜坡上，開墾之初會將芒草、樹根排成一條一條的防土石滑落線，這便稱為qansal（砍沙爾），非主食農作就種在這樣的地方。