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è—傳佛教
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那些å Wrote: ------------------------------------------------------- > 《西è—生æ»æ›¸ã€‹ï¼šç¬¬åäºŒç« > 慈悲:如æ„寶ç > > æ…ˆ 悲 çš„ é‚ è¼¯ > > 我 們 都 知 é“ ä¹Ÿ æ„Ÿ 覺 å¾— 到 æ…ˆ 悲 > çš„ 好 處。 但 ä½› 法 çš„ 特 別 力 é‡ åœ¨ > æ–¼ 清 楚 å‘Š 訴 ä½ æ…ˆ 悲 有 它 çš„ 「 > é‚ è¼¯ ã€ã€‚ 一 æ—¦ 掌 æ¡ äº† 它 çš„ é‚ > 輯, ä½ çš„ æ…ˆ 悲 è¡Œ 為 ç«‹ 刻 變 å¾— 比 > 較 急 切 而 æ™® é〠穩 定 而 有 基 > 礎, å› ç‚º 它 建 ç«‹ 在 清 æ™° çš„ 推 ç† > 上, 在 ä½ å¾ž 事 å’Œ 考 é©— çš„ è·¯ 上, > 會 發 ç¾ å®ƒ çš„ 真 ç† è¶Š 來 越 明 > 顯。 > 我 們 也 許 會 說, 甚 至 有 點 相 > 信, æ…ˆ 悲 真 好, 但 在 實 éš› çš„ è¡Œ > å‹• 上 å» ç›¸ 當 ä¸ æ…ˆ 悲, 帶 給 我 們 > 自 å·± å’Œ 別 人 的, 大 部 分 是 挫 折 > å’Œ 悲 痛, 而 ä¸ æ˜¯ 我 們 想 追 求 çš„ > å¿« 樂。 > > 我 們 一 ç›´ 在 期 å¾… å¿« 樂, 但 我 們 > çš„ è¡Œ å‹• å’Œ æ„Ÿ 覺 å¹¾ 乎 都 在 把 我 > 們 帶 到 相 å çš„ æ–¹ å‘, 這 ä¸ æ˜¯ 太 > è’ è¬¬ 了 嗎? 這 ä¸ å°± 是 代 表 我 們 > å° æ–¼ 真 æ£ çš„ å¿« 樂 å’Œ ç² å¾— å¿« 樂 > çš„ æ–¹ 法, èª çŸ¥ 上 å¯ èƒ½ 有 åš´ é‡ çš„ > 錯 誤 嗎? > > 究 ç«Ÿ 什 麼 能 å¤ è®“ 我 們 å¿« 樂? ç²¾ > 明 çš„ 自 我 追 å°‹ã€ åƒ æ–¹ 百 計 çš„ 自 > ç§ è¡Œ 為〠自 我 ä¿ è·ï¼Œ èª å¦‚ 大 家 > 都 知 é“ çš„ï¼Œ 有 些 時 候 會 讓 我 們 > 變 å¾— éž å¸¸ 殘 暴。 但 事 實 上 æ£ å¥½ > 相 å, 當 ä½ çœŸ æ£ çœ‹ 清 我 > 執(self-grasping ) å’Œ 我 æ„›(self-cherishing > ), å°± 會 發 ç¾ å®ƒ 們 是 å‚· 害 別 > 人, æ›´ 是 å‚· 害 自 å·± çš„ æ ¹ æºã€‚ > 我 們 曾 經 想 éŽ æˆ– åš éŽ çš„ æ¯ ä¸€ > 件 壞 事, 都 是 å› ç‚º 我 們 執 è‘— 一 > 個 è™› å‡ çš„ 自 我, 以 åŠ æ„› 惜 é‚£ 個 > è™› å‡ çš„ 自 我, 使 å¾— 自 我 變 æˆ ç”Ÿ > 命 最 親 愛〠最 é‡ è¦ çš„ å…ƒ ç´ ã€‚ 所 > 有 é€ æˆ æƒ¡ æ¥ çš„ è² é¢ æ€ æƒ³ã€ æƒ… > 緒〠欲 望 å’Œ è¡Œ 動, 都 是 ç”± 我 執 > å’Œ 我 æ„› 所 產 生 的。 它 們 是 黑 æš— > 的〠有 力 çš„ ç£ éµï¼Œ å°Ž 致 我 們 生 > 生 世 世 çš„ æ¯ ä¸€ 種 éšœ ç¤™ã€ æ¯ ä¸€ 個 > ä¸ å¹¸ã€ æ¯ ä¸€ 個 ç—› è‹¦ã€ æ¯ ä¸€ 次 ç½ > ç¦ï¼› å› æ¤ï¼Œ 它 們 是 一 切 輪 回 ç—› > 苦 çš„ æ ¹ æºã€‚ > > 當 我 們 真 æ£ æŽŒ æ¡ æ¥ çš„ 法 則, 如 > 何 在 許 多 世 產 生 å¼· 大 力 é‡ å’Œ > 複 雜 回 響 時; 當 我 們 看 到 我 執 > å’Œ 我 æ„› 在 生 生 世 世 裡, 如 何 å > 覆 把 我 們 ç¹” 進 ç„¡ 明 çš„ 網 å, 而 > 且 æŸ ç¸› 越 來 越 ç·Š 時; 當 我 們 真 > æ£ äº† 解 我 執 çš„ é€ ä½œ 多 麼 å± éšª > å’Œ å…· 有 毀 æ»… 性 時; 當 我 們 真 æ£ > 探 究 到 我 執 çš„ 最 ç´° å¾® éš± 密 處 > 時; 當 我 們 真 æ£ äº† 解 æ•´ 個 凡 夫 > 心 å’Œ è¡Œ å‹• 如 何 被 我 執 所 é™ å®šã€ > 縮 å° å’Œ 變 æš— 時; 當 我 們 真 æ£ äº† > 解 我 執 å¹¾ 乎 使 我 們 ç„¡ 法 發 æ® > ç„¡ æ¢ ä»¶ çš„ 愛, 阻 å¡ž 我 們 真 æ„› å’Œ > æ…ˆ 悲 çš„ æº é 時, 我 們 å°± å¯ ä»¥ 完 > å…¨ 了 解 寂 天(Shantideva ) è© è–© å’Œ > 話﹕ > > 如 æžœ 世 ç•Œ 上 çš„ 一 切 å‚· > 害〠> æ 懼 å’Œ ç—› 苦 都 來 自 我 > 執, > 為 什 麼 我 需 è¦ > 這 種 大 惡 念 呢? > > åŒ æ™‚ 我 們 會 生 èµ· 決 心, 努 力 去 > 摧 毀 é‚£ 個 惡 念-- 我 們 最 大 çš„ 敵 > 人。 當 é‚£ 種 惡 念 熄 æ»… 之 後, 我 > 們 å°± å¯ ä»¥ 清 除 一 切 ç—› 苦 çš„ 原 > å› ï¼Œ 我 們 å°± å¯ ä»¥ 發 放 壯 é—Š æ´» èº > çš„ 真 性。 > > 在 å° æŠ— ä½ æœ€ 大 çš„ 敵 人 ( 我 執 > å’Œ 我 æ„› ) çš„ 戰 çˆ ä¸ï¼Œ 最 å¼· 大 çš„ > 盟 å‹ èŽ« éŽ æ…ˆ 悲 行。 æ…ˆ 悲 ( 奉 ç» > 自 å·± 給 別 人, 承 å— åˆ¥ 人 çš„ 苦 難 > 而 ä¸ è‡ª 我 æ„› 惜 ) åŠ ä¸Š ç„¡ 我 çš„ > 智 慧, å¯ ä»¥ 有 效 摧 毀 è™› å‡ è‡ª 我 > çš„ å¤ è€ åŸ· 著, æ»… 度 ç„¡ 盡 çš„ 輪 > 回。 這 å°± 是 為 什 麼 在 傳 çµ± 裡, > 我 們 把 æ…ˆ 悲 看 æˆ æ˜¯ 覺 æ‚Ÿ çš„ 來 > æº å’Œ è¦ ç´ ï¼Œ 也 是 覺 æ‚Ÿ è¡Œ 為 çš„ ä¸ > 心。 èª å¦‚ 寂 天 è© è–© 所 說 的﹕ > > é‚„ 需 è¦ å¤š 說 什 麼 呢? > å¹¼ 稚 者 謀 求 自 å·± çš„ 利 > 益, > 一 切 諸 ä½› 謀 求 別 人 çš„ 利 > 益, > 看 看 ä»– 們 是 多 麼 ä¸ åŒã€‚ > 如 æžœ 我 ä¸ æŠŠ 我 çš„ å¿« 樂 > 與 別 人 çš„ ç—› 苦 交 æ›ï¼Œ > 我 å°± ç„¡ 法 æˆ ä½›ï¼Œ > å³ ä½¿ 在 輪 回 裡 我 也 ä¸ æœƒ > 有 真 æ£ çš„ å¿« 樂。 > > é«” æ‚Ÿ 我 所 謂 æ…ˆ 悲 çš„ 智 慧, å°± 是 > 完 å…¨ 看 清 楚 æ…ˆ 悲 çš„ 好 處, 以 åŠ > ä¸ æ…ˆ 悲 å° æˆ‘ 們 çš„ å‚· 害。 我 們 需 > è¦ æŠŠ 自 我 çš„ 利 益 å’Œ 我 們 çš„ 終 > 極 利 益 分 辨 å¾— éž å¸¸ 清 楚; 把 å…¶ > ä¸ çš„ 一 種 誤 以 為 是 å¦ ä¸€ 種, 便 > 是 我 們 一 切 ç—› 苦 çš„ 來 æºã€‚ 我 們 > ç¹¼ 續 固 執 地 相 ä¿¡ 我 æ„› 是 生 命 > ä¸ æœ€ 好 çš„ ä¿ è·ï¼Œ 但 事 實 å» å®Œ å…¨ > 相 å。 > > 我 執 製 é€ æˆ‘ 愛, 我 æ„› åˆ é‡ å° å‚· > 害 å’Œ ç—› 苦 產 生 æ ¹ æ·± è’‚ 固 çš„ å—” > æ¨ã€‚ 然 而, å‚· 害 å’Œ ç—› 苦 並 æ²’ 有 > 客 觀 çš„ å˜ åœ¨ï¼› 給 它 們 å˜ åœ¨ å’Œ 力 > é‡ çš„ï¼Œ åª æ˜¯ 我 們 å° æ–¼ 它 們 çš„ å—” > æ¨ã€‚ 當 ä½ äº† 解 這 點 之 後, å°± 會 > 知 é“, 事 實 上 是 我 們 çš„ å—” æ¨ æ‹› > 惹 來 逆 境 å’Œ éšœ 礙, 也 使 å¾— 我 們 > çš„ 生 命 å…… 滿 焦 慮〠期 å¾… å’Œ æ > 懼。 é©… 除 我 執 心 åŠ å…¶ å° ä¸ å˜ åœ¨ > çš„ 自 我 çš„ 執 著, 我 們 å°± é©… 除 了 > é‚£ 種 å—” æ¨ï¼Œ 也 å°± å¯ ä»¥ é©… 除 ä»» 何 > éšœ 礙 å’Œ 逆 境 å° ä½ ç”¢ 生 çš„ å½± 響。 > å› ç‚º ä½ æ€Ž 麼 å¯ èƒ½ æ”» æ“Š ä¸ å˜ åœ¨ > çš„ æŸ äºº 或 æŸ äº‹ï¼Ÿ > > å› æ¤ï¼Œ æ…ˆ 悲 æ‰ æ˜¯ 最 好 çš„ ä¿ è·ï¼Œ > èª å¦‚ å¤ ä»£ 大 師 們 所 知 é“ çš„ï¼Œ 它 > 也 是 一 切 æ²» 療 çš„ 來 æºã€‚ å‡ è¨ ä½ > å¾— 了 癌 ç—‡ 或 æ„› 滋 之 é¡ž çš„ 病, 如 > æžœ ä½ èƒ½ å¤ ä»¥ å…… 滿 æ…ˆ 悲 çš„ 心, ä¸ > åª æ‰¿ æ“” ä½ è‡ª å·± çš„ ç—› 苦, é‚„ 承 æ“” > é‚£ 些 ç½¹ æ‚£ åŒ æ¨£ ç–¾ ç—… çš„ 人 çš„ ç—› > 苦, 毫 ç„¡ ç–‘ å• çš„ï¼Œ ä½ å°‡ æ·¨ 化 éŽ > 去 çš„ 惡 æ¥-- ç¾ åœ¨ å’Œ 未 來 使 ä½ çš„ > ç—› 苦 延 續 çš„ 原 å› ã€‚ > > 在 西 è—, 我 è½ éŽ è¨± 多 ä¸ å¯ æ€ è° > çš„ 例 å, 許 多 人 在 è½ åˆ° ä»– 們 å³ > å°‡ æ» æ–¼ 末 期 ç–¾ ç—… 之 後, å°± 把 一 > 切 çš„ 財 產 布 æ–½ 掉, å‰ å¾€ 墳 å ´ 準 > å‚™ æ» äº¡ã€‚ 在 é‚£ å…’ ä»– 們 ä¿® ç¿’ 承 æ“” > 別 人 ç—› 苦 çš„ 法 門; 奇 怪 çš„ 是, > ä»– 們 æ²’ æ»ï¼Œ å 而 好 端 端 地 回 家 > 了。 > > 我 一 å† ç¶“ é©— 到, ç…§ 顧 臨 終 者 是 > 實 è¸ æ…ˆ 悲 最 需 è¦ã€ 也 是 最 ç›´ 接 > çš„ æ©Ÿ 會。 > > ä½ çš„ æ…ˆ 悲, å° æ–¼ 臨 終 者 å¯ èƒ½ 產 > 生 三 é … é‡ å¤§ çš„ 利 益﹕ 第 一, æ…ˆ > 悲 è¡Œ å¯ ä»¥ 打 é–‹ ä½ çš„ 心 胸, ä½ å°‡ > å› æ¤ ç™¼ ç¾ æ›´ 容 易 付 出 臨 終 最 > 需 è¦ çš„ ç„¡ æ¢ ä»¶ çš„ 愛。 在 比 較 æ·± > çš„ ç²¾ 神 層 é¢ ä¸Šï¼Œ 我 一 å† çœ‹ 到, > 如 æžœ ä½ å˜— 試 把 æ…ˆ 悲 付 諸 è¡Œ 動, > ä½ å°‡ 創 é€ åˆ é© çš„ ç’° 境, å•Ÿ 發 別 > 人 çš„ ç²¾ 神 層 é¢ï¼Œ 甚 或 從 事 ä¿® > 行。 在 最 æ·± çš„ 層 é¢ ä¸Šï¼Œ 如 æžœ ä½ > ä¸ æ–· 為 臨 終 者 ä¿® æ…ˆ 悲, 也 å› è€Œ > å•Ÿ 發 ä»– 們 ä¿® æ…ˆ 悲, ä½ å¯ èƒ½ ä¸ åª > 是 在 ç²¾ 神 上 æ²» 療 ä»– 們, 甚 至 在 > 肉 é«” 上 也 æ²» 療 了 ä»– 們。 ä½ å°‡ 很 > é©š 奇 地 親 自 發 ç¾ ä¸€ 切 ç²¾ 神 上 > 師 所 言 ä¸ è™›ï¼Œ æ…ˆ 悲 çš„ 力 é‡ å»£ 大 > ç„¡ 邊。 > > ç„¡ è‘—(Asanga ) 是 第 å›› 世 ç´€ 最 è‘— å > çš„ å° åº¦ ä½› æ•™ è– è€…ã€‚ ä»– 進 å…¥ å±± ä¸ > é–‰ 關, å°ˆ é–€ 觀 想 彌 å‹’ è© è–©(Buddha > Maitreya ), 熱 切 希 望 能 å¤ è¦‹ 到 彌 > å‹’ è© è–© 出 ç¾ï¼Œ 從 ä»– é‚£ 裡 接 å— æ•™ > 法。 > > ç„¡ è‘— 極 端 艱 苦 地 åš äº† å… å¹´ çš„ > 禪 修, å¯ æ˜¯ 連 一 次 å‰ å…† çš„ 夢 也 > æ²’ 有。 ä»– 很 ç° å¿ƒï¼Œ 以 為 ä»– ä¸ å¯ > 能 é” æˆ çœ‹ 見 彌 å‹’ è© è–© çš„ 願 望, > æ–¼ 是 放 棄 é–‰ 關, 離 é–‹ 了 é–‰ é—œ > 房。 ä»– 在 å¾€ å±± 下 çš„ è·¯ 上 èµ° 了 æ²’ > 多 久, å°± 看 到 一 個 人 æ‹¿ è‘— 一 å¡Š > çµ² 綢 在 磨 大 éµ æ£’ã€‚ ç„¡ è‘— èµ° å‘ é‚£ > 個 人, å• ä»– 在 åš ä»€ 麼? é‚£ 個 人 > 回 ç”﹕ 「 我 æ²’ 有 é‡ï¼Œ 所 以 我 想 > 把 這 æ ¹ 大 éµ æ£’ 磨 æˆ é‡ã€‚ 〠無 è‘— > é©š 奇 地 盯 è‘— ä»– 看; ä»– 想, å³ ä½¿ > é‚£ 個 人 能 å¤ åœ¨ 一 百 å¹´ å…§ 把 大 > éµ æ£’ 磨 æˆ é‡ï¼Œ åˆ æœ‰ 什 麼 用? ä»– > 自 言 自 語﹕ 「 看 人 們 ç«Ÿ 如 æ¤ èª > 真 å° å¾… 這 種 è’ è¬¬ é€ é ‚ çš„ 事, 而 > ä½ æ£ åœ¨ åš çœŸ æ£ æœ‰ 價 值 çš„ ä¿® 行, > é‚„ 如 æ¤ ä¸ å°ˆ å¿ƒï¼ ã€ æ–¼ 是 ä»– 調 轉 > é , åˆ å›ž 到 é–‰ é—œ 房。 > > 三 å¹´ åˆ éŽ åŽ» 了, é‚„ 是 æ²’ 有 見 到 > 彌 å‹’ è© è–© çš„ çµ² 毫 è·¡ 象。 「 ç¾ åœ¨ > 我 確 實 知 é“ äº†ï¼Œ 〠他 想﹕ 「 我 > å°‡ æ°¸ é ä¸ æœƒ æˆ åŠŸã€‚ ã€ å› æ¤ï¼Œ ä»– > åˆ é›¢ é–‹ 了 é–‰ é—œ 房。 ä¸ ä¹… èµ° 到 è·¯ > 上 轉 彎 çš„ 地 方, 看 到 一 å¡Š 大 石 > é , å·¨ 大 å¾— å¹¾ 乎 è¦ è¸« 觸 到 天。 > 在 岩 石 下, 有 一 個 人 æ‹¿ è‘— 一 æ ¹ > ç¾½ 毛 浸 æ°´ å¿™ è‘— 刷 石 é 。 ç„¡ è‘— > å•ï¹• 「 ä½ åœ¨ åš ä»€ 麼? 〠> > é‚£ 個 人 回 ç”﹕ 「 這 å¡Š 大 石 é æ“‹ > ä½ æˆ‘ 家 çš„ 陽 光, 我 è¦ æŠŠ 它 弄 > 掉。 〠無 è‘— å° é€™ 個 人 ä¸ å±ˆ ä¸ æ’“ > çš„ ç²¾ 神 甚 æ„Ÿ è¨ ç•°ï¼Œ å° è‡ª å·± çš„ 缺 > ä¹ æ±º 心 æ„Ÿ 到 羞 æ¥ã€‚ æ–¼ 是, ä»– åˆ > 回 到 é–‰ é—œ 房。 > > 三 å¹´ åˆ éŽ åŽ» 了, ä»– ä» ç„¶ 連 一 個 > 好 夢 都 æ²’ 有。 這 下 å ä»– 完 å…¨ æ» > 心 了, 決 定 æ°¸ é 離 é–‹ é–‰ é—œ 房。 > 當 天 下 åˆï¼Œ ä»– é‡ åˆ° 一 åª ç‹— 躺 在 > è·¯ æ—。 它 åª æœ‰ å…© åª å‰ è…³ï¼Œ æ•´ 個 > 下 åŠ èº« 都 å·² 經 è… çˆ› 掉, 布 滿 密 > 密 麻 麻 çš„ 蛆。 é›– 然 這 麼 å¯ æ†ï¼Œ > 這 åª ç‹— é‚„ 是 ç·Š å’¬ è‘— éŽ è·¯ 人, 以 > 它 çš„ å…© åª å‰ è…³ 趴 在 é‚£ 個 人 身 > 上, 在 è·¯ 上 æ‹– 了 一 段 路。 > > ç„¡ è‘— 心 ä¸ ç”Ÿ èµ· 了 ç„¡ 比 çš„ æ…ˆ 悲 > 心。 ä»– 從 自 å·± 身 上 割 下 一 å¡Š > 肉, æ‹¿ 給 ç‹— åƒã€‚ 然 後, ä»– è¹² 下 > 來, è¦ æŠŠ ç‹— 身 上 çš„ 蛆 抓 掉。 但 > ä»– çª ç„¶ 想 到, 如 æžœ 用 手 去 抓 蛆 > çš„ 話, å¯ èƒ½ 會 å‚· 害 到 它 們, 唯 > 一 çš„ æ–¹ 法 å°± 是 用 舌 é 去 å®ã€‚ ç„¡ > è‘— æ–¼ 是 é›™ è† è·ª 在 地 上, 看 è‘— é‚£ > å † æ 怖 çš„ã€ è • å‹• çš„ 蛆, é–‰ èµ· ä»– > çš„ 眼 ç›ã€‚ ä»– 傾 身 é è¿‘ 狗, 伸 出 > 舌 é … … 下 一 件 ä»– 知 é“ çš„ 事 > 情 å°± 是 ä»– çš„ 舌 é 踫 到 地 é¢ã€‚ ä»– > çœ é–‹ 眼 ç› çœ‹ï¼Œ é‚£ åª ç‹— å·² 經 ä¸ è¦‹ > 了; 在 åŒ æ¨£ çš„ 地 æ–¹ 出 ç¾ å½Œ å‹’ è© > 薩, å›› 周 是 é–ƒ é–ƒ 發 å…‰ çš„ å…‰ 輪。 > > 「 終 æ–¼ 看 到 了。 〠無 è‘— 說﹕ 「 > 為 什 麼 從 å‰ ä½ éƒ½ ä¸ ç¤º ç¾ çµ¦ 我 > 看? 〠> > 彌 å‹’ è© è–© 溫 柔 地 說﹕ 「 ä½ èªª 我 > 從 未 示 ç¾ çµ¦ ä½ çœ‹ï¼Œ é‚£ ä¸ æ˜¯ 真 > 的。 我 一 ç›´ 都 è·Ÿ ä½ åœ¨ 一 起, 但 > ä½ çš„ æ¥ éšœ å» è®“ ä½ çœ‹ ä¸ åˆ° 我。 ä½ > å 二 å¹´ çš„ ä¿® 行, æ…¢ æ…¢ 溶 化 ä½ çš„ > æ¥ éšœï¼Œ å› æ¤ ä½ çµ‚ æ–¼ 能 看 到 é‚£ åª > 狗。 ç”± æ–¼ ä½ çœŸ èª æ„Ÿ 人 çš„ æ…ˆ 悲 > 心, 一 切 æ¥ éšœ 都 完 å…¨ 祛 除 了, > ä½ ä¹Ÿ å°± 能 å¤ ä»¥ 自 å·± çš„ é›™ 眼 看 > 到 我 在 ä½ é¢ å‰ã€‚ 如 æžœ ä½ ä¸ ç›¸ ä¿¡ > 這 件 事, å¯ ä»¥ 把 我 放 在 ä½ çš„ è‚© > 膀 上, 看 別 人 能 ä¸ èƒ½ 看 到 我。 > 〠> > ç„¡ è‘— å°± 把 彌 å‹’ è© è–© 放 在 ä»– çš„ > å³ è‚© 上, èµ° 到 市 å ´ 去, é–‹ 始 å• > æ¯ ä¸€ 個 人﹕ 「 我 çš„ è‚© 膀 上 放 了 > 什 麼? 〠「 æ²’ 有, 〠多 數 人 > 說, åˆ å¿™ è‘— å¹² 活。 åª æœ‰ 一 ä½ æ¥ > éšœ ç¨ ç¨ æ·¨ 化 çš„ è€ å©¦ 人 回 ç”﹕ 「 > ä½ æŠŠ 一 åª è… çˆ› çš„ è€ ç‹— 放 在 ä½ > çš„ è‚© 膀 上, 如 æ¤ è€Œ 已。 〠無 è‘— > 終 æ–¼ 明 白 æ…ˆ 悲 çš„ 力 é‡ å»£ 大 ç„¡ > 邊, 清 æ·¨ å’Œ 轉 化 了 ä»– çš„ æ¥ éšœï¼Œ > 讓 ä»– 變 æˆ èƒ½ å¤ é© åˆ æŽ¥ å— å½Œ å‹’ > çš„ 示 ç¾ å’Œ æ•™ 法 çš„ 器 皿。 æ–¼ 是, > 彌 å‹’ ( æ„ ç‚º 「 æ…ˆ 〠) è© è–© 把 > ç„¡ è‘— 帶 到 天 界, 傳 授 給 ä»– 許 多 > å´‡ 高 çš„ æ•™ 法。 > > http://www.xizang-zhiye.org/b5/comp/shengsi/shengs > i14.html