山川河海及雷部諸神-雷公電母 雷公電母的由來：雷公是司雷之神，屬陽，故稱公，又稱雷師、雷神。電母是司掌閃電之神，屬陰，故稱母，又稱金光聖母、閃電娘娘。雷電崇拜，起自上古。戰國屈原《遠游》篇有句稱「左雨師使經待兮，右雷公而為衛」；《離騷》中亦云：「鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具。吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在」。豐隆，據漢王逸注，「一曰雷師」。《山海經》中有多處關於雷神的記載，稱雷神是「龍身而人頭，鼓其腹」，當是獸形。但漢代王充《論衡》中所述漢代的雷神，「若力士之容，謂之雷公。使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之音也」。雷公當是人形。魏晉南北朝時期，雷公又變為獸形。《搜神記》稱雷神「色如丹，目如鏡，毛角長三尺，狀如六畜，似彌猴」。閃電之職，古代亦由雷公兼司。直至漢代才有電父之說。大約在唐宋時期，閃電之神變成電母。唐崔致遠有句稱「使電母雷公，鑿外域朝天之路」。宋蘇軾亦有詩稱「麾駕雷公訶電母」。宋元以後，電母更有名姓，《鑄鼎餘聞》稱「電母秀使者，名文英」。《元史》的《輿服志》說到軍中有「電母旗」，旗上畫神人為女人形，「纁衣朱裳白褲，兩手運光」。明代小說《西遊記》和《北遊記》都寫到電母，稱「金光聖母」或「朱佩娘」。 職能：雷公電母之職，原來是管理雷電。但是自先秦兩漢起，民眾就賦予雷電以懲惡揚善的意義。《史記》的《殷本紀》稱「武乙無道，暴雷震死」。王充《論衡》的《雷虛》篇稱「盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人」，「其犯殺人也，謂之陰過，飲食人以不潔凈，天怒擊而殺之。隆隆之聲，天怒之音，若人之響噓矣」。其雷電都具有代天行道、懲罰陰過、震死暴雷的意思。道教繼承中國古代對雷公電母的信仰。唐五代高道杜光庭在其編定的《道門科範大全集》的多種祈求雨雪的科儀中，都以雷公電母作為主要啟請的神靈。北宋以後的神霄派、清微派道士施行雷法，《道法會元》稱雷法之基礎是「氣」，「道中之法者，靜則交媾龍虎，動則叱吒雷霆」，而雷公作為主管雷霆的九天應元雷聲普化天尊(即雷祖)的下屬神靈，在施法中予以迎送、召喚、調遣和施雷等事。 奉祀：在一些規模較蟮牡烙^和廟宇中，常有雷公電母的供奉。雷公神像作力士狀，裸胸袒腹，背插雙翅，額具三目，臉赤如猴，下巴長而銳，足如鷹爪。左手執鍥，右手執鎚，作欲擊狀。自頂至旁，環懸連鼓五個，左足盤躡一鼓，世稱雷公江天君。電母之像則容如女，貌端雅，兩手執鏡，號曰電母秀天君。雷公神誕之日為六月二十四日。道教信徒一般只是在祈求雨雪時才奉祀雷公電母，專門奉祀的已不多見。但在道教大型齋醮儀禮中仍列有雷公電母之神位。 山川河海及雷部諸神-龍王 龍王的由來：龍是中國古代神話的四靈之一。《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詔祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詔天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。 職能：由此，龍王之職就是興雲布雨，為人消滅炎熱和煩惱，龍王治水成了民間普遍的信仰。道教《太上洞淵神咒經》中的「龍王品」就稱，「國土炎旱，五榖不收，三三兩兩莫知何計時」，元始天尊乘五色雲來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤。 奉祀：龍王神誕之日，各種文獻記載和各地民間傳說均有差異。舊時專門供奉龍王之廟宇幾乎與城隍、土地之廟宇同樣普遍。每逢風雨失調，久旱不雨，或久雨不止時，民眾都要到龍王廟燒香祈願，以求龍王治水，風調雨順。 山川河海及雷部諸神-雨師 雨師的由來：雨師就是雨神，亦稱萍翳、玄冥等。中國古代的雨神起源甚早。《周禮》的《大宗伯》篇稱，「以燎祀司中、司命、風師、雨師」。鄭玄注：「雨師，畢也」，意思是「月離於畢，俾滂沱矣。是雨師畢也」。東漢蔡邕《獨斷》則稱，「雨師神，畢星也。其象在天，能興雨」。畢星是二十八宿中西方七宿之一。此當是以星宿為雨神也。另外，亦有以人物為雨神者。屈原《天問》云「蓱號起雨」。漢代王逸注稱：「蓱，萍翳，雨師名也」。《風俗通義》稱「春秋左氏傳說，共工之子，為玄冥師」，「鄭大夫子產禳於玄冥」。玄冥，雨師也。晉《搜神記》稱，「赤松子者，神農時雨師也」。《三教源流搜神大全》更以神鳥為雨師，稱「雨師者，商羊是也。商羊，神鳥，一足，能大能小，吸則溟渤可枯，雨師之神也」。唐宋以後，從佛教中脫胎出來的龍王崇拜逐漸取代了雨師的位置。 職能：雨師之名，以「師」名神。據《風俗通義》的《祀典》稱，「師者，眾也。土中之眾者莫若水。雷震萬里，風亦如之。至於太山，不崇朝而遍雨天下，異於雷風，其德散大，故雨獨稱師也」。正是由於風雨滋潤，「養成萬物，有功於人，王者祀以報功也」。 奉祀：雨師的奉祀，秦漢時已列入國家的祀典。《唐會要》稱，奉祀雨師，升入中祀，並且要「諸郡各置一壇」，與王同祀。道教宮觀也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母者。其雨師之塑像常作一烏髯壯漢，左手執盂，內盛一龍，右手若灑水狀，稱雨師陳天君。雨師之神誕日為十一月二十日。由于近代雨師的崇拜逐漸為龍王崇拜所取代，因此現在專門奉祀雨師的祭典已不多見。只是在道教大型齋醮儀禮上，設置雨師的神位，隨眾神受拜。 山川河海及雷部諸神-風伯 風伯的由來：風伯，就是風神，亦稱風師、飛廉、箕伯等等。中國古代的風神崇拜起源較早。《周禮》的《大宗伯》篇稱，「以燎祀司中、司命、風師、雨師」。鄭玄注：「風師，箕也」，意思是「月離於箕，風揚沙，故知風師其也」。東漢蔡邕《獨斷》則稱，「風伯神，箕星也。其象在天，能興風」。箕星是二十八宿中東方七宿之一，此當以星宿為風神。另外，楚地亦有稱風伯為飛廉的。屈原《離騷》有句稱「前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬」。晉灼注飛廉曰「鹿身，頭如雀，有角而蛇尾豹文」。高誘注蜚廉曰「獸名，長毛有翼」。此當以動物為風神。唐宋以後，風伯曾作「風姨」、「封姨」和「風后」，即曾作女神。但以箕星作風伯之說，一直佔據主導地位。 職能：風伯之職，就是「掌八風消息，通五運之氣候」。風是氣候的主要因素，事關濟時育物。《風俗通義》的《祀典》稱，風伯「鼓之以雷霆，潤之以風雨，養成萬物，有功於人。王者祀以報功也」。 奉祀：對風伯的奉祀，秦漢時就已經列入國家祀典。《唐會要》稱，奉祀風伯，升入中祀，並且要「諸郡各置一壇」，與王同祀。道教宮觀中也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母的，其風伯塑像常作一白髮老人，左手持輪，右手執扇，作扇輪子狀，稱風伯方天君。風伯神誕之日為十月初五日。普通道教徒在其生存和職業同「風」有密切關係者才單獨奉祀風伯，一般道教徒只是在大型齋醮法會時才供奉風伯。 土地神和地方保護神-城隍 城隍崇拜的由來：城隍神是護城佑民、主掌冥籍之神。《說文解字》稱「城，以盛民也」；「隍，城池也」，「無水曰隍」。城隍一詞的古義當為護城之河。因此，班固有文云：「修宮室，浚城隍」。以城隍為神名，文獻始見於《北齊書》之《慕容儼傳》，傳稱慕容儼守城，「城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱」。隋唐以後，城隍崇拜逐漸流行。《太平廣記》之「宣州司戶」條稱，吳地畏鬼，「每州縣必有城隍神」。五代時期，城隍神已有詔封，例如，杭州城隍被封為順義保寧王，湖州城隍被封為阜俗安城王，蒙州城隍被封為靈感王等等。宋代時，城隍崇拜被列入國家祀典。宋趙與時《賓退錄》言及城隍崇拜，「今其祀幾遍天下，朝家或賜廟額，或頒封爵，未名者或襲鄰郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同」。元繼宋典，上都和大都均建有城隍廟，大都之城隍神還被封為佑聖王。明代城隍崇拜達到極盛。明太祖洪武二年(公元1369年)封京都城隍為承天鑒國司民升福明靈王；封開封、臨濠、太平、和州、滁州城隍為正一品，其餘府城隍為正二品；封州城隍為靈佑侯，正三品；封縣城隍為顯佑伯，四品。同時確定城隍殿按官衙設置，高廣相當，並配備相應的袞章冕旒。明太祖對其一系列推崇城隍信仰的用意曾有說明稱：「朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為」。清代的城隍崇拜沿用明制。明清兩代府州縣官員蒞任，必先祭拜城隍神。 護國安邦：城隍神的職責主要是保護本城百姓，既有在冥冥之中保佑百姓安全、健康之職，又有監察和糾正陽世官員功過之責。代天理物，剪惡除兇，護國安邦，普降甘澤，判定生死，賜人福壽。《續文獻通考》的《群祀考》中引明太祖之言稱：「朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以鑒察民之善惡而禍福之，俾幽明舉不得幸免」。據《北齊書》之《慕容儼傳》稱，南朝梁軍於水中築荻洪以斷慕容儼守城之水路。慕容在祈禱城隍神後，即風起浪湧，沖斷荻洪，救護了守城軍民。 主理冥籍：《太平廣記》一二四，引《報應記》云：唐洪州司馬王簡易「常得暴疾，夢見一鬼使，自稱丁郢，手執符牒，云奉城隍神命來追。王簡易即隨使者行，見城隍神。神命左右將簿書來檢。畢，謂簡易曰：猶合得五年活，且放去」。由此可見，唐時城隍神已兼理陰司冥籍。現在城隍廟中除了供奉主神城隍以外，還多供有判官和皂隸塑像，當屬城隍神主理陰司冥籍的輔從。道教科儀中，在召請亡魂時，往往要給城隍發「牒」，目的是通知城隍押解亡魂到壇場施食完形、聽候超度，這正是城隍神主理冥籍的體現。 奉祀：奉祀城隍神，據《諸神聖誕日玉匣記》，明代定五月十一日為都城隍聖誕日。不過，由於各地的城隍神多有功於民，例如蘇州城隍神是春申君，上海的城隍是秦裕伯，他們的生日也並不一樣。因此各城隍廟的聖誕之日也不盡相同。舊時於清明和中元之日，，還有將城隍神的金身抬出城隍廟、全副儀仗、吹吹打打、出巡市街之舉，民國以後在中國大陸已廢，但是在元旦、春節以及每月朔望之日，進城隍廟燒香奉祀、祈禱健康平安的人群，仍似往昔。 土地神和地方保護神-城隍 名稱由來︰《周易》泰之上六︰城復(覆)於隍(護城河)，勿用師(軍隊)也，(城牆覆在護城河上，不可以使用軍隊)。 歷代城隍的封號︰在周代已經有城隍的名稱，人民愛護保家衛國的城隍，便列為祀典去祭祀。周時有八臘之祭，《禮．郊特牲》說︰「天子大臘八，水庸居其七」水是隍，庸是指城。 南北朝時，正式稱城隍神(見《北齊書．慕容儼傳》)唐清泰中，以王爵封城隍神，五代仍之，宋代列城隍入國家祀典，各府、州、縣皆立廟奉祀，元代在京都建立城隍廟，封其神為《佑聖王》，廟宇遍天下。 明太祖微時曾棲身城隍土地廟中，即帝位後對土地城隍神特別崇敬，大行封賞，京都城隍神(都城隍)封王，府城隍封公，州城隍封侯，縣城隍封伯，其後整頓祀典，取消封爵，下令各地城隍，如行政建制稱呼，例如都城隍，府城隍，縣城隍等)其廟宇建築一如衙門。緣用至清及民初，城隍衙門附設地獄、獄卒、犯人、刑具及十殿閰王、判官、黑白無常陰森可怖，所以勸善懲惡(香港上環街市有十王殿，今已拆去，地名猶存，故老能道之)。 親民之神︰城隍為親民之神，凡民間有糾紛，則往拜城隍，於神像前立重誓，斬雞頭(香港早期法庭亦偶用此法)以証明其本人理直氣壯，為法律界作參考。 清代凡地方官新上任，例必排儀仗往拜城隍，以示今後為官清正，否則遭神譴責，故昔日一般人對城隍的信仰和親切感實較他神為深。 土地神和地方保護神-土地 土地神的由來：中國古代就有奉土祭社的禮俗。社者，地方之最小行政單位。《禮記》之《祭法》篇注稱，「大夫以下包士庶，成群聚而居，滿百家以上，得立社」。《漢書》之《五行志》又稱「舊制，二十五家為一社」，古人尊天而親地，「土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之，以報功也」。為報答大地之恩賜而奉土祭社，東漢時即稱社神為社公或土地，而稱土地者更甚。社神初無姓名。東晉以後，民間以生前行善或廉正之官吏為土地神，遂有人格及姓氏。道經《道要靈衹神鬼品經》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目錄》稱，「京師社神，天之正臣，左陰右陽，姓黃名崇。本楊州九江歷陽人也。秩萬石，主天下名山大神，社皆臣從之」。明清以後，民間又多以名人作為各方土地。例如：清代翰林院及吏部所祀之土地，傳為唐代大文人韓愈。杭州太學一帶，原是岳飛的故鄉，於是太學就奉岳飛為土地神。現在的土地廟中常配祀有土地婆婆，其俗約起於南宋。 生養萬物：土地載萬物，又生養萬物，長五穀以養育百姓，此乃中國人所以親土地而奉祀土地的原因。《太平御覽》532引《禮記外傳》稱「國以民為本，民以食為天，故建國君民，先命立社，地廣穀多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祀之」。 管理本鄉：自東晉以後，隨著封建國家從中央到基層的官僚制度的逐漸完善，土地神也演變成為在道教神階中只能管理本鄉本土的最低級的小神。東晉的《搜神記》卷五稱廣陵人蔣子文因追賊而死。東吳孫權掌權後，蔣子文顯靈於道說：「我當為此土地神，以福爾下民」。這裡所指的福爾下民，就是指的保佑本鄉本土家宅平安，添丁進口，六畜興旺，並且為人公道。中國南方土地廟常有對聯稱：「公公做事公平，婆婆苦口婆心」。 奉祀：供奉土地神的土地廟大多比較簡陋。一些大廟中間也有在殿堂中設有當方土地神位者。土地神的神誕之日是二月初二。舊時，官府和百姓都到土地廟燒香奉祀。現在初一、月半到土地廟燒香的依然十分普遍。 土地神和地方保護神-門神 門神的由來和職能：門神，即守衛門戶之神靈。中國先秦文獻中就有祭祀門神的記載。《禮記》的《喪大記》注稱，「君釋菜，以禮禮門神」。漢代時的門神指的是神荼、鬱壘二人(讀作申舒、屈律)。《論衡》引《山海經》云：「滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索，以禦兇魅」。南北朝時，民間已有在門上繪「披甲持鉞」之神荼、鬱壘門神的習俗。後世所繪神荼像，白臉、喜相；鬱壘像，紅臉、怒相。歷代相沿。唐代時，據《三教源流搜神大全》稱，唐太宗不適，夜聞寢門外有鬼魅呼號之聲。太宗告群臣，秦叔寶(即秦瓊)奏云，願同胡敬德(一說作尉遲敬德)戎裝立於寢門外以伺。太宗准其奏，是夜果然無事。唐太宗於是命畫工繪秦叔寶和胡敬德二人戎馬之像，懸於宮門，邪祟乃息。後世因襲之，於是秦瓊和胡敬德(或作尉遲敬德)即傳為門神。秦瓊繪作白臉，胡敬德繪作黑臉。宋代道書排列神位，一般均將門神列於神衹之最下位，以其職能僅為守衛居室門戶，祛除邪祟、騷擾和進犯。 奉祀：門神之神誕之日為正月十五日，民間多有在新春時節，祭祀門神並於大門口張貼門神的習俗。一些著名的傳統木刻版畫產地，也以印製門神版畫而聞名，如楊柳青、濰坊和桃花塢等地。門神繪製也多姿多彩，有的頭戴虎盔，有的穿袍掛戴，年畫上還飾有爵鹿、蝠喜、寶馬、瓶鞍等喜慶圖案，以祈吉祥。 虎門神 土地神和地方保護神-灶神 灶神的由來：灶神，即東廚司命定福灶君，俗稱灶君、灶王、灶王爺。中國古代就有祭祀灶神的。《禮記》的《祭法》篇稱，「王為群姓立七祀」，在七祀中有一祀就是祀灶。但是普通百姓只能祀一鍾，或者祀戶，或者祀灶。灶要生火，因此，兩漢時期，有稱火神炎帝神農，死後託祀於灶；也有稱祝融祿回為高辛氏火正，死為火神，託祀於灶。上灶還要洗刷鍋盆，因此《禮記》的《禮器》篇又稱祭灶是「老婦之祭」，「惟盛食於盆，盛酒於瓶，卑賤之祭耳。雖卑賤而必祭之者，以其有功於飲食，故報之也」。魏晉以後，灶神有了姓名。隋杜臺卿《玉燭寶典》引《灶書》稱，「灶神，姓蘇，名吉利，婦名搏頰」。唐李賢注引《雜五行書》又稱，「灶神名禪，字子郭，衣黃衣，披髮，從灶中出」。灶神初為女神，或稱是老婦，或稱是美女，說法諸多。大約出於清代的《敬灶全書》則稱，灶君姓張，名單，字子郭。當屬男神。現在民間供奉的東廚司命定福灶君的紙馬，往往是一對老夫婦並坐，即灶君和灶君夫人的畫像。 職能：灶神之職原是主管人間的飲食製作。約在東晉前，灶神又有了監察人間罪惡，掌握一家壽夭禍福的職能。東晉葛洪《抱朴子內篇》的《微旨》稱：「月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀。大者奪紀，紀者三百日也。小者奪算，算者三日也」。大約成書於元明之際的《?#124;廚司命燈儀》中有句稱，「灶神職重，秉下民倚伏之權」，「在天為七元之使者，遞日奉萬事於宸庭」，「迭主陰陽，雖善善惡惡，均在修為；然是是非非，必恭記錄」。清代的《敬灶全書》則稱，灶君受一家香火，保一家康泰。察一家善惡，奏一家功過。每奉庚申日，上奏玉帝，終月則算。功多者，三年之後，天必降之福壽；過多者，三年之後，天必降之災殃。 奉祀：每年十二月二十四日，灶神上天，報告人間功過，定人禍福。因此，南北習俗均於十二月二十三日晚上奉祀灶君，焚香祀送。舊時亦有士紳家於二十三日送灶，百姓家二十四日送灶之別。奉祀灶君多用糖元寶、炒米糖、花生糖、芝麻糖和糯米糰子之類，以冀塞住灶神之口，不講人間罪惡，世稱「上天言好事，下界保平安」。祭畢，即將奉祀經年的灶君舊紙馬從灶上揭下，連同紙錠等一起焚化，以示灶神上天。除夕接神時，再行接灶神之禮，奉祀灶神後，再在灶上粘貼新的灶君紙馬。 財神和福祿壽星-財神 武財神的由來和職能：財神有文財神和武財神之區分。當今道教宮觀中的財神神像，多為黑面濃鬚，騎黑虎，一手執銀鞭，一手持元寶，全副戎裝。該財神像當為武財神，即趙公元帥像。趙公元帥，即趙公明、趙玄壇。魏晉南北朝時期成書的《搜神記》和《真誥》等，都有趙公明的神跡，但只是司土下冢中事，或是瘟神。元明之間，趙公明的神跡才有完整的記載稱，趙公元帥姓趙名朗、玄朗，字公明，終南山人。原是日精之一。古時天有九日，九日被后羿射下以後，變化為九鳥，墬落於青城山，變成九鬼王。八鬼行病害人，但是趙玄朗卻獨化為人，避隱蜀中，精修至道。張陵在青城山煉丹時，收趙玄朗護衛丹室。天師丹成，分丹餌之，遂能變化無方。趙玄朗食丹以後，其形酷似天師。天師遂命其永鎮玄壇，故號玄壇元帥。《三教搜神大全》稱其能'驅雷役電，喚雨呼風，除瘟剪瘧，保病禳災'，「至如訟冤伸抑，公能使之解釋，公平買賣求財，公能使之獲利和合。但有公平之事，可以對神禱，無不如意」。明代小說《封神演義》有姜子牙封神一節，封趙公明為金龍如意正乙龍虎玄壇真君，率領招寶天尊、納珍天尊、招財使者和利市仙官等，統管人世間一切金銀財寶。除了趙公元帥以外，民間亦有以關帝和明代無錫禦城戰死的何五路為武財神的。 趙公明 燃燈道人 文財神的由來：文財神，民間所指甚多，如：比干、范蠡、財帛星君和福祿壽三星中的祿星等。文財神多見於民間雕塑和木版年畫雕塑和木版年畫，大多是錦衣玉帶、冠冕朝靴，臉色白淨，面帶笑容，適合新春喜慶，堂室張掛。文財神或是生前巨富，或是昇仙後奉命管理人間財帛、人世爵位。文財神大多並未進入道教神系，亦少有經籍傳世。 奉祀：舊時稱財神趙公明神誕之日為三月十五日(亦有稱正月初二的)，道教徒多於神誕之日到道觀中奉祀財神，祈求五榖豐登，財源亨通。不過，民間傳說正月初五日為財神下凡、巡察人世的日子，因此，民間多於初五清早放鞭炮、舞獅子，俗稱「接財神」，祈求春節以後開市大吉，財源滾滾。 財神和福祿壽星-福祿壽星 福祿壽星的由來：道教的福祿壽三星之說，約起於明代。成儀於明代的《金籙齋玄靈轉經早朝行道儀》，其中在為皇家轉誦《太上玄靈北斗本命延生真經》時，祈請神靈中，除有三清、玉帝、北斗九星君以外，還要祈請「南極老人壽德星君」、「上清福德星君」、「上清祿德星君」。同是明代成儀的《金籙齋延壽設醮儀》中，也有祈請「上清福祿壽三星真君」。《中天紫微星真寶懺》朝禮各星君時，也有禮拜「福星天德星君、祿星天祐星君、壽星老人星君」的內容。但是，福祿壽三星之所指，道書和民間歷來眾說紛紜。大約成書於明代初年的《金籙祈壽早朝儀》稱「南極老人福祿壽三星真君」，據文意，似乎將福祿壽三星統歸於「南極老人」名下。現在，道教和一般民眾大致認為，福星指的是天官；祿星指的是文昌；壽星指的是南極老人。奉祀壽星，起於先秦。《史記》的《封禪書》稱，秦時「於杜、亳有三社主之祠、壽星祠」。《史記索隱》注稱，「壽星，蓋南極老人星也，見則天下理安，故祠之以祈福壽」。可見，秦漢之時，奉祀壽星可以祈福祈壽。齊梁高道陶弘景《真靈位業圖》列南極老人丹陵上真為「太極左位」。漢代以降，一直列為國家祀典。但是，明代洪武三年起，以其為妄而罷祀。然而，道教中的奉祀依舊，並且，將其與天官、文昌同列為福祿壽三星。 三星職司：福星天官，當以賜福為職。《三官燈儀》稱，「真都元陽，紫微宮主，自然大聖，賜福天官，統攝天界，役使鬼神，保天長存」。祿星文昌，文昌有六星，其中司祿星，緯書《春秋元命苞》稱「司祿賞功進士」，主文人之功名利祿。壽星南極老人星，《史記正義》稱「為人主占壽命延長之應」。 奉祀：有福、得祿和長壽等三個目標，一直是中國道教信徒和普通民眾追求的共同理想。因此，明代以降，民間對福祿壽三星的奉祀經久不衰。道教宮觀，盡管少有專門設立的福祿壽三星君殿，但是單獨供奉壽星的仍較普遍。中國福祿壽三星瓷雕至今仍然有人請回家供奉，並預先在道觀中開光分靈，以求靈驗，護佑合家有福、得祿和長壽。 冥司神靈-酆都大帝 酆都大帝之由來：酆都大帝是陰間冥司主宰地獄的神靈。酆，指北方癸地的鬼國，山高二千六百里，周圍三萬里，上下並有鬼神宮室。山上六宮是北酆之鬼王決斷罪人之處。生生之類，死後無不受酆都之主宰。南北朝時，北酆之鬼王，多稱為北帝君，簡稱北帝。齊梁高道陶弘景《真靈位業圖》排列神仙座次，列「酆都北陰大帝」為最下一層(第七層)中位。 羅酆山與四川酆都縣：北方之癸地羅酆山原是鬼魂所在之地。大約自宋代起，就有人實指羅酆山為四川酆都縣，並且在酆都地區，累世修建各種與地獄有關的建築，成為中國有名的「鬼都」。酆都縣原有平都山，是道教七十二福地之一。傳說西漢王方平、東漢陰長生等曾在此修道成仙，白日飛昇。後人誤將王方平、陰長生之首字連讀成為「陰王」，並作陰間之王解釋，於是，福地酆都縣就被視作陰曹地府之所在地。 地獄主宰：酆都大帝位居冥司神靈之最高位，主管冥司，為天下鬼魂之宗。凡生生之類，死後均入地獄，其魂無不隸屬於酆都大帝管轄，以生前所犯之罪孽，生殺鬼魂，處治鬼魂。舊時奉祀酆都大帝的廟內，多設有七十五司，各司分別承擔收捕、追逮鬼魂，關告鬼魂出入之職能。陽司親屬如有為陰間鬼魂超度贖罪者，亦由酆都大帝決斷赦免，發送鬼魂受煉昇天。 奉祀：酆都大帝之神誕日不詳。道教徒一般只是在親屬亡故後，超度亡魂時，才奉祀酆都大帝。清代以來，多有於生前為自己預修黃籙道場的，因此今亦有在生前修建延生道場時，關告酆都大帝，祈求健康長壽的。 冥司神靈-十殿閻王 十殿閻王的來歷：閻王，即閻羅王，或稱閻羅大王，也稱閻魔王。閻魔，即琰摩、琰摩羅，原係梵語之譯音。閻王原是古印度神話中陰間的主宰，有兄妹雙王之說，稱兄治男魂，妹治女魂。以閻王作為陰間的主宰，掌管地獄輪迴，大約在南北朝時傳入中國。原來閻王只有一人，由治事分現為五人，其僚佐有十八人。唐代時，就有天帝冊封閻_王，並由其統率五嶽衛兵之說，同時也有地獄分為十殿，十殿均有主，稱地府十王。十王各有名號，合稱十殿閻王。 十殿閻王畫像 各殿主司：第一殿秦廣王蔣，二月初一日誕辰(一說為二月初二日)，專司人間壽夭生死，統管吉凶。第二殿楚江王歷，三月初一日誕辰，專司活大地獄，即寒冰地獄。第三殿宋帝王余，二月初八日誕辰，專司黑繩大地獄。第四殿五官王呂，二月十八日誕辰，專司合大地獄，即血池地獄。第五殿閻羅王包，正月初八日誕辰，專司叫喚大地獄。第六殿卞城王畢，三月初八日誕辰，專司大叫喚大地獄及枉死城。第七殿泰山王董，三月二十七日誕辰，專司熱鬧地獄，即肉醬地獄。第八殿都市王黃，四月初一日誕辰，專司大熱鬧大地獄，即悶鍋地獄。第九殿平等王陸，四月初八日誕辰，專司鐵網阿鼻地獄。第十殿轉輪王薛，四月十七日誕辰，專司各殿解到鬼魂，區別善惡，核定等級，發往投生。投生時，開載胎卵濕化，男女壽夭，富貴貧賤，並於每月匯知第一殿秦廣王處注冊。凡發往投生者，均由孟婆神灌飲迷魂湯，使其忘記前生之事。 奉祀：明清以來，十殿閻王之說盛行，以致有替代道教原有的東嶽大帝主宰生死之勢。但是民間少有專門奉祀十殿閻王的廟觀(除了四川酆都)。一般均在當地城隍廟內設閻王殿，奉祀十殿閻王。各王誕辰之日，雖然也有香火，但主要奉祀十殿閻王，當是在為亡魂舉行超度科儀之時，以祈求各殿閻王開釋亡魂，使其早日受度昇天。 得道仙真-三茅真君 三茅真君的來歷：三茅真君指的是三位真君，即大茅君茅盈、中茅君茅固和三茅君茅衷。三茅真君原來是出生在咸陽南關的三兄弟。大茅君茅盈，字申叔，十八歲時就棄家赴北嶽恆山讀老子書及《易經》，服餌內修積六年，後面見西王母，受玉佩金鐺之道、太極玄真之經，四十九歲時學成得道而歸。中茅君茅固，字季偉，漢景帝時舉孝廉，累遷至武威太守。三茅君茅衷，字思和，漢宣帝時遷洛陽令，後拜為五更大夫、西河太守。茅盈飛昇後，兩兄弟均棄官還家，求兄於東山。茅盈乃授以延年不死之法。兩兄弟修道三年，佩服九轉還丹後，亦飛昇成仙。茅氏三真得道後，來句容之句曲山（今江蘇省句容之茅山），掌管此山，故句曲山後名茅山。齊梁陶弘景編定之《真靈位業圖》，即稱大茅君茅盈為「司命東嶽上真卿太元真人茅君」，列上清左位；稱中茅君為「句曲山真人定祿右禁師茅君」「右禁郎定祿真君中茅君」，列太清左位和第六中位；稱三茅君為「三官保命小茅君」，列第六左位。宋太宗和宋真宗、徽宗、理宗等屢有加封。茅盈被封為「上茅九天上卿司命太元妙道沖虛聖佑真應真君」，茅固被封為「中茅地仙上真定祿右禁至道沖靜德佑妙應真君」，茅衷被封為「下茅地仙至真三官保命微妙沖慧神佑神應真君」，總稱三茅真君。 司命司祿：三茅真君以司命、保命、定祿為名，亦以司命、定祿為職。據《太元真人東嶽上卿司命真君傳》稱，大茅君茅盈治宮在赤城玉洞之府，有玉童玉女各四十人，出入太微，受事太極，總括東嶽，司命司祿。中茅君和三茅君僅為地仙。中茅君治茅山，兼統地真。三茅君治良常之山，總括岱宗，領生記生，位為地仙九宮之英，勸教童蒙，教訓女官，授諸妙靈，蒞治百鬼，鎮陰宮之門。 奉祀：相傳，大茅君茅盈出生於漢景帝中元五年(公元前145年)十月初三日，於天漢四年(公元前97年)三月十八日得道昇天。今江蘇省茅山以奉祀三茅真君著稱於世，其進香之香期為農曆之正月至三月，當係大茅君得道之時日為進香之高潮期。 得道仙真-呂祖 呂祖的事跡：呂祖即呂巖，亦作呂喦，字洞賓，號純陽子。由於道教全真道派奉呂巖為純陽祖師，故世稱呂祖。據《歷世真仙體道通鑒》，呂祖生於唐貞觀十二年(638年)四月十四日，河中府永樂縣人。其父呂讓，初為太子右庶子，遷海州刺史。呂巖生於林檎樹下，出生時異香滿徑。幼時極其聰明，日誦萬言。及長，身高八尺二寸，面淡黃，笑臉，微麻，三茈鬚。一說武后時三舉進士而不第。唐文宗開成二年(837年)舉進士，後遊廬山，遇異人受長生訣而得道。另一說，呂巖兩舉進士不第，後在赴長安道中，遇鍾離祖師，授枕作黃粱夢。夢中舉進士，登科第，歷任顯官，入臺閣，擢侍從，居朝三十一年。偶上殿應對差誤，被罪謫官，南遷江表，路值風雪，僕馬俱瘁，一身無聊，方自嘆息。忽然夢覺，入睡前所煮黃粱米飯尚未炊熟，世稱「黃粱一夢」。醒則悟，遂棄家，隨鍾離祖師赴終南山鶴嶺修道。據傳，唐僖宗廣明元年(880年)，呂祖遇到崔公，崔公授《入藥鏡》，呂祖即知修行性命，不差毫髮。後在湘潭、岳陽、湖北一帶游歷度人。又據《呂祖本傳》，呂祖得鍾離之道以後，又得火龍真人天遁劍法，一斷煩惱，二斷色欲，三斷貪嗔。初遊江淮，即以靈劍除長蛟之害。後奉天帝之命，居荊山洞府。年六十四上朝元始天尊、玉皇大帝。自是隱顯變化不一，惟其誓願宏大，是以浮塵濁世，行化度人，傳說眾多。元代道士苗善時曾編有《純陽帝君神化妙通紀》七卷，匯集呂祖一百零八化的故事，無不以勸人盡忠行孝、積善除邪為本。 敕封和奉祀：對呂祖的信仰和崇拜，大約自北宋末年起開始興盛。宋徽宗宣和元年(1119年)封呂祖為妙通真人。南宋時已有專門奉祀呂祖的寺廟，並有塑像供奉。元世祖至元六年(1269年)褒贈純陽演正警化真君。元武宗至大三年(1310年)又加封為純陽演正警化孚佑帝君。呂祖神誕之日為四月十四日，道教信徒多於神誕日赴道觀中呂祖殿燒香奉祀，或還願，或祈願。華南地區和南洋華人盛傳呂祖籤文，遇有急難，常於呂祖殿神像前求籤問卜，祈求神示。 得道仙真-八仙 八仙的來歷：八仙，就是道教供奉的並且在民間廣泛流傳的八名得道仙真，指的是鍾離權、張果老、呂洞賓、李鐵拐、何仙姑、藍采和、韓湘子和曹國舅等八人。道教的八仙和漢代的「淮南八公」、唐代的「飲中八仙」以及四川的「蜀中八仙」等均無關。道教八仙之說，約起於宋元時期。元代馬致遠《岳陽樓》、范子安《竹葉船》和谷子敬《城南柳》等雜劇都有八仙，與今世所傳的八仙大同小異。明代中葉，吳元泰《八仙出處東游記》問世後，今世所傳的八仙才定型。 髽髻道人漢鍾離：原複姓鍾離，名權，後改名為覺，燕台人，字寂道，號和谷子，又號正陽子。全真道派尊其為「正陽祖師」，「北五祖」之一。鍾離權神誕之日為四月十五日。相傳誕生時，異光數丈，狀若烈火。生下後不哭不食，第七日躍然而起曰：身遊紫府，名書玉京。及長，為諫議大夫，奉詔北征失利，軍士盡散。鍾離權獨騎奔谷迷道，路遇王玄甫授以長生真訣及金丹火候、青龍劍法等。後入華山、入崆峒山，見老君，賜號雲房。唐時，度化呂純陽後，應詔昇天，被封為太極左宮真人。鍾離權與呂洞賓間有關神仙之道的問答，有《鍾呂傳道集》傳世。宋欽宗靖康初封為正陽真人。元至元六年(1269年)又褒贈正陽開悟傳道真君。鍾離權自稱「天下都散漢鍾離」，後人破讀為「漢鍾離」。鍾離權逭雙髽髻以傳道，手搖扇子，袒露大肚，一派散仙之風。 張果老倒騎毛驢：姓張，名果，唐代道士。曾隱於中條山修道。自稱生於堯時，渾忘甲子。相傳神誕之日為十一月二十三日。張果老常騎白驢，日行數萬里。歇則疊驢，其厚如紙，置於巾箱之中。乘則以水噀之，復成白驢。唐太宗、高宗均曾徵召於他，均不赴。唐玄宗開元二十三年(735年)賜銀青光祿大夫，號通玄先生。 韓湘子藍關度叔：名湘，字清夫，傳為韓愈之侄孫。韓湘神誕之日為十一月初九日。相傳韓湘自幼學道，追隨呂純陽，後登桃樹墮死而屍解登仙。韓愈官拜刑部侍郎時，賓客盈門，朋僚宴賀。韓湘子勸韓愈棄官學道，韓愈則勉韓湘子棄道從學。韓湘子以徑寸葫蘆，酌酒遍飲賓客，數斗不竭。又以盆覆土，開花兩朵，上有金字之聯：雲橫秦嶺家何在，雪擁藍關馬不前。後來，韓愈以諫迎佛骨事，貶謫潮州，別家赴任，途經藍關，值大雪，馬憊於道。韓湘子冒雪而來。韓愈問其地，即藍關，嗟嘆韓湘子預言之靈驗。後韓湘子護愈抵任，復隨愈移袁州，最後度其叔韓愈入道。 鐵拐李借屍還魂：李鐵拐，相傳名叫李凝陽，或名洪水，小字拐兒，自號李孔目。神誕之日為七月初十日。《混元仙派圖》稱其為呂洞賓的弟子。傳稱李凝陽應太上老君與宛丘先生之約，魂游華山。臨行，囑咐其徒守魄(軀殼)七日。無奈其徒之母突然急病而欲速歸，遂於第六日化師之魄。李凝陽游魂於第七日回歸時，無魄可依，即附於一餓殍之屍而起，故其形醜陋而跛右腳。後封為東華齊陽啟元帝君。 曹國舅隱居山巖：姓曹，名景休，徐州人。宋仁宗曹皇后之弟，故稱國舅。相傳神誕之日為八月十五日。因其弟景植不法殺人而伏罪，曹景休恥見於人而隱居山巖，葛巾野服，矢志修真。經鍾離權與呂洞賓之度化，曹國舅得還真秘旨而修道成真，並由鍾離權和呂洞賓引入仙班。 藍采和歌板行乞：唐代的隱逸。據《續仙傳》、《太平廣記》稱，藍采和常衣破藍衫，一足靴，一足跣，夏則披絮，冬則臥雪，氣出如蒸。藍采和常行歌於城市乞討，手持大拍板長三尺餘，似醉非醉，踏歌云「踏歌藍采和，世界能幾何。紅顏一春樹，流年一擲梭」，均為神仙脫世之意。後得鍾離權之度化，乘雲而去。 何仙姑飛行侍母：何仙姑是八仙之中唯一的女仙，名瓊，永州零陵人。相傳神誕之日為四月初十日。十三歲時，入山採茶，遇呂洞賓。後又夢見神人教餌雲母粉，遂誓不嫁，往來山谷，輕身飛行。每日朝出，暮持山果歸來侍母，後屍解仙去。 呂洞賓黃粱一夢：呂巖，字洞賓，號純陽子。相傳呂洞賓落第後遇鍾離權，鍾離於爐上煮黃粱飯，授枕予洞賓睡，夢見自己進士、當官、升侍郎、成親、為宰相、被誣害、獲罪、家破人亡、窮困潦倒……，倏忽醒來，黃粱猶未熟，方知貴不足喜，賤不足憂，人世間不過一場大夢。遂棄家拜鍾離權為師，入終南山修道。 奉祀：八仙分別代表中國人的男女老少、富貴貧賤等八個方面，加上八仙所持的板、扇、拐、劍、葫蘆、拂塵和花籃等均為民間常用之物，因此八仙和道教信徒以及民眾生活十分接近。因此，明清以來八仙靈跡流傳廣泛，深入人心。道教宮觀多建有供奉八仙的殿堂，西安還有八仙宮(古稱八仙庵)，其主殿供奉八仙。每逢新春和朔望之日，以及八仙神誕之日，道教徒和民眾到八仙殿堂奉祀，以祈健康平安、萬事如意。 得道仙真-媽祖 媽祖的來歷：媽祖是中國?#124;南沿海和海外華人供奉的海洋保護神，又稱天妃、天后、天妃娘娘、天上聖母等等。道教《太上老君說天妃救苦靈驗經》稱，太上老君封媽祖為「輔斗昭孝純正靈應孚濟護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」。有關媽祖的記載，大約起於北宋。媽祖原是都巡檢林願之女，名默娘，生於宋太祖建隆元年(960年)，歿於宋太宗雍熙四年(987年)，享年二十八歲。林默娘初生時，紅光滿室，異氣氤氳。由於生而彌月，不聞哭聲，故名之曰默娘。林默娘八歲就塾讀書，喜燒香禮佛。十三歲得道典秘法。十六歲觀井得符，能布席渡海救人。昇化以後，有禱輒應。自宣和以後，兩宋間先後敕封達九次。其封號，南宋光宗紹熙(1190年)由「夫人」進爵為「妃」，元世祖時又進爵為「天妃」，清康熙時再進爵為「天后」。至清嘉慶年間，媽祖的封號已經累積到二十八字。 救度生民：媽祖之主要神跡是救濟海上遇難之生民。據傳，媽祖有隨從，千里眼、順風耳，能解救於千里之外。媽祖常穿朱衣，乘雲遊於島嶼之間。如果海風驟起，船舶遇難，只要口誦媽祖聖號，媽祖就會到場營救。《太上老君說天妃救苦靈驗經》稱，媽祖所救就是「翻覆舟船，損人性命，橫被傷殺，無由解脫」。後來，媽祖之職能略有擴大。同經還稱「若有行商坐賈，買賣積財，或農工技藝，種作經營，或行兵布陣，或產難」，「或疾病」，「但能起恭敬心，稱吾名者，我即應時孚感，令得所願遂心，所禱如意」。因此，民間亦有以媽祖為送子娘娘的。 奉祀：中國東南沿海各地大多建有媽祖廟，其中以福建泉州莆田媽祖廟為祖庭。台灣省有媽祖廟74座，其中有廟史可考者39座，內建於明代的2座，建於清代37座。每年三月二十三日是媽祖神誕之日，福建莆田的媽祖廟和以台灣北港朝天宮為代表的媽祖廟都要舉行奉祀和媽祖像巡街活動，媽祖信徒人數之多，香火之旺，至今亦然。 得道仙真-王靈官 王靈官的來歷：王靈官，即玉樞火府天將，隆恩真君。俗稱王靈官。《明史》的《禮志》稱，「隆恩真君，則玉樞火府天將王靈官也，又嘗從薩真君傳符法。永樂中，以周思德能傳靈官法，乃於禁城之西建天將廟及祖師殿。宣德中(1426-1435)改廟為大德觀，封二真君。成化初，改觀曰顯靈宮。」「夫薩真君之法，因王靈官而行。王靈官之法，因周思德而顯。而其法之所自，又皆林靈素輩所附會」。據明清時期的神仙傳記稱，王靈官原名王惡，湘陰浮梁之廟神，因其吞噬童男童女，為西河的第三十代天師虛靖真人的弟子薩守堅，飛符火焚，將王惡燒成火眼金睛。王惡不服，奏告於天庭。玉皇大帝即賜慧眼並金鞭，准其陰隨薩真人，察有過錯，即可報復前仇。十二年間，王惡以慧眼觀察無遺，竟無過錯可歸咎於薩真人。後至閩中，拜薩真人為師，誓佐行持。薩真人乃以「善」易其名，改王惡為王善，並且奏告天庭，錄為雷部三五火車雷公，又稱豁落靈官。 護法監壇：道觀內多塑有王靈官之像，紅臉，滿髯高翹，開口，露獠牙，披甲執鞭，正對山門。額上有火眼金睛，能辨識真偽，護鎮山門。因此，王靈官之職當是道教護法監壇之神靈。明永樂年間(1403-1424)，杭州道士周思德能傳靈官之法，附神降體，禱之有應，顯於京師。周思德還在禁城之西建天將廟和薩祖師殿，以王靈官為火府天將，天庭二十六天將之首。宣德年間(1426-1435)，又改為火德廟，歲時致祭。 奉祀：由於奉祀王靈官的殿堂一般都在道觀山門處，因此道教徒進山門後首先朝拜王靈官。只有福建地區民眾有稱王靈官為天將而專為其建廟，稱天將廟。王靈官神誕之日為六月十三日(亦有作六月二十三日)，道教徒進廟奉祀王靈官的連綿不絕。 [轉載] 道教神仙譜（上） ---- 校勘參考： 道通天地：蓬瀛仙館道教文化中心資料庫 http://mepopedia.com/forum/read.php?1344,29390,29390#msg-29390 Sat, 30 May 2026 23:16:00 +0800 Phorum 5.2.7 http://mepopedia.com/forum/read.php?1344,29390,29390#msg-29390 http://mepopedia.com/forum/read.php?1344,29390,29390#msg-29390
雷公電母的由來：雷公是司雷之神，屬陽，故稱公，又稱雷師、雷神。電母是司掌閃電之神，屬陰，故稱母，又稱金光聖母、閃電娘娘。雷電崇拜，起自上古。戰國屈原《遠游》篇有句稱「左雨師使經待兮，右雷公而為衛」；《離騷》中亦云：「鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具。吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在」。豐隆，據漢王逸注，「一曰雷師」。《山海經》中有多處關於雷神的記載，稱雷神是「龍身而人頭，鼓其腹」，當是獸形。但漢代王充《論衡》中所述漢代的雷神，「若力士之容，謂之雷公。使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之音也」。雷公當是人形。魏晉南北朝時期，雷公又變為獸形。《搜神記》稱雷神「色如丹，目如鏡，毛角長三尺，狀如六畜，似彌猴」。閃電之職，古代亦由雷公兼司。直至漢代才有電父之說。大約在唐宋時期，閃電之神變成電母。唐崔致遠有句稱「使電母雷公，鑿外域朝天之路」。宋蘇軾亦有詩稱「麾駕雷公訶電母」。宋元以後，電母更有名姓，《鑄鼎餘聞》稱「電母秀使者，名文英」。《元史》的《輿服志》說到軍中有「電母旗」，旗上畫神人為女人形，「纁衣朱裳白褲，兩手運光」。明代小說《西遊記》和《北遊記》都寫到電母，稱「金光聖母」或「朱佩娘」。

職能：雷公電母之職，原來是管理雷電。但是自先秦兩漢起，民眾就賦予雷電以懲惡揚善的意義。《史記》的《殷本紀》稱「武乙無道，暴雷震死」。王充《論衡》的《雷虛》篇稱「盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人」，「其犯殺人也，謂之陰過，飲食人以不潔凈，天怒擊而殺之。隆隆之聲，天怒之音，若人之響噓矣」。其雷電都具有代天行道、懲罰陰過、震死暴雷的意思。道教繼承中國古代對雷公電母的信仰。唐五代高道杜光庭在其編定的《道門科範大全集》的多種祈求雨雪的科儀中，都以雷公電母作為主要啟請的神靈。北宋以後的神霄派、清微派道士施行雷法，《道法會元》稱雷法之基礎是「氣」，「道中之法者，靜則交媾龍虎，動則叱吒雷霆」，而雷公作為主管雷霆的九天應元雷聲普化天尊(即雷祖)的下屬神靈，在施法中予以迎送、召喚、調遣和施雷等事。

奉祀：在一些規模較蟮牡烙^和廟宇中，常有雷公電母的供奉。雷公神像作力士狀，裸胸袒腹，背插雙翅，額具三目，臉赤如猴，下巴長而銳，足如鷹爪。左手執鍥，右手執鎚，作欲擊狀。自頂至旁，環懸連鼓五個，左足盤躡一鼓，世稱雷公江天君。電母之像則容如女，貌端雅，兩手執鏡，號曰電母秀天君。雷公神誕之日為六月二十四日。道教信徒一般只是在祈求雨雪時才奉祀雷公電母，專門奉祀的已不多見。但在道教大型齋醮儀禮中仍列有雷公電母之神位。

山川河海及雷部諸神-龍王

龍王的由來：龍是中國古代神話的四靈之一。《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詔祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詔天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。

職能：由此，龍王之職就是興雲布雨，為人消滅炎熱和煩惱，龍王治水成了民間普遍的信仰。道教《太上洞淵神咒經》中的「龍王品」就稱，「國土炎旱，五榖不收，三三兩兩莫知何計時」，元始天尊乘五色雲來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤。

奉祀：龍王神誕之日，各種文獻記載和各地民間傳說均有差異。舊時專門供奉龍王之廟宇幾乎與城隍、土地之廟宇同樣普遍。每逢風雨失調，久旱不雨，或久雨不止時，民眾都要到龍王廟燒香祈願，以求龍王治水，風調雨順。

山川河海及雷部諸神-雨師

雨師的由來：雨師就是雨神，亦稱萍翳、玄冥等。中國古代的雨神起源甚早。《周禮》的《大宗伯》篇稱，「以燎祀司中、司命、風師、雨師」。鄭玄注：「雨師，畢也」，意思是「月離於畢，俾滂沱矣。是雨師畢也」。東漢蔡邕《獨斷》則稱，「雨師神，畢星也。其象在天，能興雨」。畢星是二十八宿中西方七宿之一。此當是以星宿為雨神也。另外，亦有以人物為雨神者。屈原《天問》云「蓱號起雨」。漢代王逸注稱：「蓱，萍翳，雨師名也」。《風俗通義》稱「春秋左氏傳說，共工之子，為玄冥師」，「鄭大夫子產禳於玄冥」。玄冥，雨師也。晉《搜神記》稱，「赤松子者，神農時雨師也」。《三教源流搜神大全》更以神鳥為雨師，稱「雨師者，商羊是也。商羊，神鳥，一足，能大能小，吸則溟渤可枯，雨師之神也」。唐宋以後，從佛教中脫胎出來的龍王崇拜逐漸取代了雨師的位置。

職能：雨師之名，以「師」名神。據《風俗通義》的《祀典》稱，「師者，眾也。土中之眾者莫若水。雷震萬里，風亦如之。至於太山，不崇朝而遍雨天下，異於雷風，其德散大，故雨獨稱師也」。正是由於風雨滋潤，「養成萬物，有功於人，王者祀以報功也」。

奉祀：雨師的奉祀，秦漢時已列入國家的祀典。《唐會要》稱，奉祀雨師，升入中祀，並且要「諸郡各置一壇」，與王同祀。道教宮觀也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母者。其雨師之塑像常作一烏髯壯漢，左手執盂，內盛一龍，右手若灑水狀，稱雨師陳天君。雨師之神誕日為十一月二十日。由于近代雨師的崇拜逐漸為龍王崇拜所取代，因此現在專門奉祀雨師的祭典已不多見。只是在道教大型齋醮儀禮上，設置雨師的神位，隨眾神受拜。

山川河海及雷部諸神-風伯

風伯的由來：風伯，就是風神，亦稱風師、飛廉、箕伯等等。中國古代的風神崇拜起源較早。《周禮》的《大宗伯》篇稱，「以燎祀司中、司命、風師、雨師」。鄭玄注：「風師，箕也」，意思是「月離於箕，風揚沙，故知風師其也」。東漢蔡邕《獨斷》則稱，「風伯神，箕星也。其象在天，能興風」。箕星是二十八宿中東方七宿之一，此當以星宿為風神。另外，楚地亦有稱風伯為飛廉的。屈原《離騷》有句稱「前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬」。晉灼注飛廉曰「鹿身，頭如雀，有角而蛇尾豹文」。高誘注蜚廉曰「獸名，長毛有翼」。此當以動物為風神。唐宋以後，風伯曾作「風姨」、「封姨」和「風后」，即曾作女神。但以箕星作風伯之說，一直佔據主導地位。

職能：風伯之職，就是「掌八風消息，通五運之氣候」。風是氣候的主要因素，事關濟時育物。《風俗通義》的《祀典》稱，風伯「鼓之以雷霆，潤之以風雨，養成萬物，有功於人。王者祀以報功也」。

奉祀：對風伯的奉祀，秦漢時就已經列入國家祀典。《唐會要》稱，奉祀風伯，升入中祀，並且要「諸郡各置一壇」，與王同祀。道教宮觀中也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母的，其風伯塑像常作一白髮老人，左手持輪，右手執扇，作扇輪子狀，稱風伯方天君。風伯神誕之日為十月初五日。普通道教徒在其生存和職業同「風」有密切關係者才單獨奉祀風伯，一般道教徒只是在大型齋醮法會時才供奉風伯。

土地神和地方保護神-城隍

城隍崇拜的由來：城隍神是護城佑民、主掌冥籍之神。《說文解字》稱「城，以盛民也」；「隍，城池也」，「無水曰隍」。城隍一詞的古義當為護城之河。因此，班固有文云：「修宮室，浚城隍」。以城隍為神名，文獻始見於《北齊書》之《慕容儼傳》，傳稱慕容儼守城，「城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱」。隋唐以後，城隍崇拜逐漸流行。《太平廣記》之「宣州司戶」條稱，吳地畏鬼，「每州縣必有城隍神」。五代時期，城隍神已有詔封，例如，杭州城隍被封為順義保寧王，湖州城隍被封為阜俗安城王，蒙州城隍被封為靈感王等等。宋代時，城隍崇拜被列入國家祀典。宋趙與時《賓退錄》言及城隍崇拜，「今其祀幾遍天下，朝家或賜廟額，或頒封爵，未名者或襲鄰郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同」。元繼宋典，上都和大都均建有城隍廟，大都之城隍神還被封為佑聖王。明代城隍崇拜達到極盛。明太祖洪武二年(公元1369年)封京都城隍為承天鑒國司民升福明靈王；封開封、臨濠、太平、和州、滁州城隍為正一品，其餘府城隍為正二品；封州城隍為靈佑侯，正三品；封縣城隍為顯佑伯，四品。同時確定城隍殿按官衙設置，高廣相當，並配備相應的袞章冕旒。明太祖對其一系列推崇城隍信仰的用意曾有說明稱：「朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為」。清代的城隍崇拜沿用明制。明清兩代府州縣官員蒞任，必先祭拜城隍神。

護國安邦：城隍神的職責主要是保護本城百姓，既有在冥冥之中保佑百姓安全、健康之職，又有監察和糾正陽世官員功過之責。代天理物，剪惡除兇，護國安邦，普降甘澤，判定生死，賜人福壽。《續文獻通考》的《群祀考》中引明太祖之言稱：「朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以鑒察民之善惡而禍福之，俾幽明舉不得幸免」。據《北齊書》之《慕容儼傳》稱，南朝梁軍於水中築荻洪以斷慕容儼守城之水路。慕容在祈禱城隍神後，即風起浪湧，沖斷荻洪，救護了守城軍民。

主理冥籍：《太平廣記》一二四，引《報應記》云：唐洪州司馬王簡易「常得暴疾，夢見一鬼使，自稱丁郢，手執符牒，云奉城隍神命來追。王簡易即隨使者行，見城隍神。神命左右將簿書來檢。畢，謂簡易曰：猶合得五年活，且放去」。由此可見，唐時城隍神已兼理陰司冥籍。現在城隍廟中除了供奉主神城隍以外，還多供有判官和皂隸塑像，當屬城隍神主理陰司冥籍的輔從。道教科儀中，在召請亡魂時，往往要給城隍發「牒」，目的是通知城隍押解亡魂到壇場施食完形、聽候超度，這正是城隍神主理冥籍的體現。

奉祀：奉祀城隍神，據《諸神聖誕日玉匣記》，明代定五月十一日為都城隍聖誕日。不過，由於各地的城隍神多有功於民，例如蘇州城隍神是春申君，上海的城隍是秦裕伯，他們的生日也並不一樣。因此各城隍廟的聖誕之日也不盡相同。舊時於清明和中元之日，，還有將城隍神的金身抬出城隍廟、全副儀仗、吹吹打打、出巡市街之舉，民國以後在中國大陸已廢，但是在元旦、春節以及每月朔望之日，進城隍廟燒香奉祀、祈禱健康平安的人群，仍似往昔。

土地神和地方保護神-城隍

名稱由來︰《周易》泰之上六︰城復(覆)於隍(護城河)，勿用師(軍隊)也，(城牆覆在護城河上，不可以使用軍隊)。

歷代城隍的封號︰在周代已經有城隍的名稱，人民愛護保家衛國的城隍，便列為祀典去祭祀。周時有八臘之祭，《禮．郊特牲》說︰「天子大臘八，水庸居其七」水是隍，庸是指城。

南北朝時，正式稱城隍神(見《北齊書．慕容儼傳》)唐清泰中，以王爵封城隍神，五代仍之，宋代列城隍入國家祀典，各府、州、縣皆立廟奉祀，元代在京都建立城隍廟，封其神為《佑聖王》，廟宇遍天下。

明太祖微時曾棲身城隍土地廟中，即帝位後對土地城隍神特別崇敬，大行封賞，京都城隍神(都城隍)封王，府城隍封公，州城隍封侯，縣城隍封伯，其後整頓祀典，取消封爵，下令各地城隍，如行政建制稱呼，例如都城隍，府城隍，縣城隍等)其廟宇建築一如衙門。緣用至清及民初，城隍衙門附設地獄、獄卒、犯人、刑具及十殿閰王、判官、黑白無常陰森可怖，所以勸善懲惡(香港上環街市有十王殿，今已拆去，地名猶存，故老能道之)。

親民之神︰城隍為親民之神，凡民間有糾紛，則往拜城隍，於神像前立重誓，斬雞頭(香港早期法庭亦偶用此法)以証明其本人理直氣壯，為法律界作參考。

清代凡地方官新上任，例必排儀仗往拜城隍，以示今後為官清正，否則遭神譴責，故昔日一般人對城隍的信仰和親切感實較他神為深。
土地神和地方保護神-土地

土地神的由來：中國古代就有奉土祭社的禮俗。社者，地方之最小行政單位。《禮記》之《祭法》篇注稱，「大夫以下包士庶，成群聚而居，滿百家以上，得立社」。《漢書》之《五行志》又稱「舊制，二十五家為一社」，古人尊天而親地，「土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之，以報功也」。為報答大地之恩賜而奉土祭社，東漢時即稱社神為社公或土地，而稱土地者更甚。社神初無姓名。東晉以後，民間以生前行善或廉正之官吏為土地神，遂有人格及姓氏。道經《道要靈衹神鬼品經》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目錄》稱，「京師社神，天之正臣，左陰右陽，姓黃名崇。本楊州九江歷陽人也。秩萬石，主天下名山大神，社皆臣從之」。明清以後，民間又多以名人作為各方土地。例如：清代翰林院及吏部所祀之土地，傳為唐代大文人韓愈。杭州太學一帶，原是岳飛的故鄉，於是太學就奉岳飛為土地神。現在的土地廟中常配祀有土地婆婆，其俗約起於南宋。

生養萬物：土地載萬物，又生養萬物，長五穀以養育百姓，此乃中國人所以親土地而奉祀土地的原因。《太平御覽》532引《禮記外傳》稱「國以民為本，民以食為天，故建國君民，先命立社，地廣穀多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祀之」。

管理本鄉：自東晉以後，隨著封建國家從中央到基層的官僚制度的逐漸完善，土地神也演變成為在道教神階中只能管理本鄉本土的最低級的小神。東晉的《搜神記》卷五稱廣陵人蔣子文因追賊而死。東吳孫權掌權後，蔣子文顯靈於道說：「我當為此土地神，以福爾下民」。這裡所指的福爾下民，就是指的保佑本鄉本土家宅平安，添丁進口，六畜興旺，並且為人公道。中國南方土地廟常有對聯稱：「公公做事公平，婆婆苦口婆心」。

奉祀：供奉土地神的土地廟大多比較簡陋。一些大廟中間也有在殿堂中設有當方土地神位者。土地神的神誕之日是二月初二。舊時，官府和百姓都到土地廟燒香奉祀。現在初一、月半到土地廟燒香的依然十分普遍。

土地神和地方保護神-門神

門神的由來和職能：門神，即守衛門戶之神靈。中國先秦文獻中就有祭祀門神的記載。《禮記》的《喪大記》注稱，「君釋菜，以禮禮門神」。漢代時的門神指的是神荼、鬱壘二人(讀作申舒、屈律)。《論衡》引《山海經》云：「滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索，以禦兇魅」。南北朝時，民間已有在門上繪「披甲持鉞」之神荼、鬱壘門神的習俗。後世所繪神荼像，白臉、喜相；鬱壘像，紅臉、怒相。歷代相沿。唐代時，據《三教源流搜神大全》稱，唐太宗不適，夜聞寢門外有鬼魅呼號之聲。太宗告群臣，秦叔寶(即秦瓊)奏云，願同胡敬德(一說作尉遲敬德)戎裝立於寢門外以伺。太宗准其奏，是夜果然無事。唐太宗於是命畫工繪秦叔寶和胡敬德二人戎馬之像，懸於宮門，邪祟乃息。後世因襲之，於是秦瓊和胡敬德(或作尉遲敬德)即傳為門神。秦瓊繪作白臉，胡敬德繪作黑臉。宋代道書排列神位，一般均將門神列於神衹之最下位，以其職能僅為守衛居室門戶，祛除邪祟、騷擾和進犯。

奉祀：門神之神誕之日為正月十五日，民間多有在新春時節，祭祀門神並於大門口張貼門神的習俗。一些著名的傳統木刻版畫產地，也以印製門神版畫而聞名，如楊柳青、濰坊和桃花塢等地。門神繪製也多姿多彩，有的頭戴虎盔，有的穿袍掛戴，年畫上還飾有爵鹿、蝠喜、寶馬、瓶鞍等喜慶圖案，以祈吉祥。

虎門神

土地神和地方保護神-灶神

灶神的由來：灶神，即東廚司命定福灶君，俗稱灶君、灶王、灶王爺。中國古代就有祭祀灶神的。《禮記》的《祭法》篇稱，「王為群姓立七祀」，在七祀中有一祀就是祀灶。但是普通百姓只能祀一鍾，或者祀戶，或者祀灶。灶要生火，因此，兩漢時期，有稱火神炎帝神農，死後託祀於灶；也有稱祝融祿回為高辛氏火正，死為火神，託祀於灶。上灶還要洗刷鍋盆，因此《禮記》的《禮器》篇又稱祭灶是「老婦之祭」，「惟盛食於盆，盛酒於瓶，卑賤之祭耳。雖卑賤而必祭之者，以其有功於飲食，故報之也」。魏晉以後，灶神有了姓名。隋杜臺卿《玉燭寶典》引《灶書》稱，「灶神，姓蘇，名吉利，婦名搏頰」。唐李賢注引《雜五行書》又稱，「灶神名禪，字子郭，衣黃衣，披髮，從灶中出」。灶神初為女神，或稱是老婦，或稱是美女，說法諸多。大約出於清代的《敬灶全書》則稱，灶君姓張，名單，字子郭。當屬男神。現在民間供奉的東廚司命定福灶君的紙馬，往往是一對老夫婦並坐，即灶君和灶君夫人的畫像。

職能：灶神之職原是主管人間的飲食製作。約在東晉前，灶神又有了監察人間罪惡，掌握一家壽夭禍福的職能。東晉葛洪《抱朴子內篇》的《微旨》稱：「月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀。大者奪紀，紀者三百日也。小者奪算，算者三日也」。大約成書於元明之際的《?#124;廚司命燈儀》中有句稱，「灶神職重，秉下民倚伏之權」，「在天為七元之使者，遞日奉萬事於宸庭」，「迭主陰陽，雖善善惡惡，均在修為；然是是非非，必恭記錄」。清代的《敬灶全書》則稱，灶君受一家香火，保一家康泰。察一家善惡，奏一家功過。每奉庚申日，上奏玉帝，終月則算。功多者，三年之後，天必降之福壽；過多者，三年之後，天必降之災殃。

奉祀：每年十二月二十四日，灶神上天，報告人間功過，定人禍福。因此，南北習俗均於十二月二十三日晚上奉祀灶君，焚香祀送。舊時亦有士紳家於二十三日送灶，百姓家二十四日送灶之別。奉祀灶君多用糖元寶、炒米糖、花生糖、芝麻糖和糯米糰子之類，以冀塞住灶神之口，不講人間罪惡，世稱「上天言好事，下界保平安」。祭畢，即將奉祀經年的灶君舊紙馬從灶上揭下，連同紙錠等一起焚化，以示灶神上天。除夕接神時，再行接灶神之禮，奉祀灶神後，再在灶上粘貼新的灶君紙馬。

財神和福祿壽星-財神

武財神的由來和職能：財神有文財神和武財神之區分。當今道教宮觀中的財神神像，多為黑面濃鬚，騎黑虎，一手執銀鞭，一手持元寶，全副戎裝。該財神像當為武財神，即趙公元帥像。趙公元帥，即趙公明、趙玄壇。魏晉南北朝時期成書的《搜神記》和《真誥》等，都有趙公明的神跡，但只是司土下冢中事，或是瘟神。元明之間，趙公明的神跡才有完整的記載稱，趙公元帥姓趙名朗、玄朗，字公明，終南山人。原是日精之一。古時天有九日，九日被后羿射下以後，變化為九鳥，墬落於青城山，變成九鬼王。八鬼行病害人，但是趙玄朗卻獨化為人，避隱蜀中，精修至道。張陵在青城山煉丹時，收趙玄朗護衛丹室。天師丹成，分丹餌之，遂能變化無方。趙玄朗食丹以後，其形酷似天師。天師遂命其永鎮玄壇，故號玄壇元帥。《三教搜神大全》稱其能'驅雷役電，喚雨呼風，除瘟剪瘧，保病禳災'，「至如訟冤伸抑，公能使之解釋，公平買賣求財，公能使之獲利和合。但有公平之事，可以對神禱，無不如意」。明代小說《封神演義》有姜子牙封神一節，封趙公明為金龍如意正乙龍虎玄壇真君，率領招寶天尊、納珍天尊、招財使者和利市仙官等，統管人世間一切金銀財寶。除了趙公元帥以外，民間亦有以關帝和明代無錫禦城戰死的何五路為武財神的。

趙公明
燃燈道人

文財神的由來：文財神，民間所指甚多，如：比干、范蠡、財帛星君和福祿壽三星中的祿星等。文財神多見於民間雕塑和木版年畫雕塑和木版年畫，大多是錦衣玉帶、冠冕朝靴，臉色白淨，面帶笑容，適合新春喜慶，堂室張掛。文財神或是生前巨富，或是昇仙後奉命管理人間財帛、人世爵位。文財神大多並未進入道教神系，亦少有經籍傳世。

奉祀：舊時稱財神趙公明神誕之日為三月十五日(亦有稱正月初二的)，道教徒多於神誕之日到道觀中奉祀財神，祈求五榖豐登，財源亨通。不過，民間傳說正月初五日為財神下凡、巡察人世的日子，因此，民間多於初五清早放鞭炮、舞獅子，俗稱「接財神」，祈求春節以後開市大吉，財源滾滾。

財神和福祿壽星-福祿壽星

福祿壽星的由來：道教的福祿壽三星之說，約起於明代。成儀於明代的《金籙齋玄靈轉經早朝行道儀》，其中在為皇家轉誦《太上玄靈北斗本命延生真經》時，祈請神靈中，除有三清、玉帝、北斗九星君以外，還要祈請「南極老人壽德星君」、「上清福德星君」、「上清祿德星君」。同是明代成儀的《金籙齋延壽設醮儀》中，也有祈請「上清福祿壽三星真君」。《中天紫微星真寶懺》朝禮各星君時，也有禮拜「福星天德星君、祿星天祐星君、壽星老人星君」的內容。但是，福祿壽三星之所指，道書和民間歷來眾說紛紜。大約成書於明代初年的《金籙祈壽早朝儀》稱「南極老人福祿壽三星真君」，據文意，似乎將福祿壽三星統歸於「南極老人」名下。現在，道教和一般民眾大致認為，福星指的是天官；祿星指的是文昌；壽星指的是南極老人。奉祀壽星，起於先秦。《史記》的《封禪書》稱，秦時「於杜、亳有三社主之祠、壽星祠」。《史記索隱》注稱，「壽星，蓋南極老人星也，見則天下理安，故祠之以祈福壽」。可見，秦漢之時，奉祀壽星可以祈福祈壽。齊梁高道陶弘景《真靈位業圖》列南極老人丹陵上真為「太極左位」。漢代以降，一直列為國家祀典。但是，明代洪武三年起，以其為妄而罷祀。然而，道教中的奉祀依舊，並且，將其與天官、文昌同列為福祿壽三星。

三星職司：福星天官，當以賜福為職。《三官燈儀》稱，「真都元陽，紫微宮主，自然大聖，賜福天官，統攝天界，役使鬼神，保天長存」。祿星文昌，文昌有六星，其中司祿星，緯書《春秋元命苞》稱「司祿賞功進士」，主文人之功名利祿。壽星南極老人星，《史記正義》稱「為人主占壽命延長之應」。

奉祀：有福、得祿和長壽等三個目標，一直是中國道教信徒和普通民眾追求的共同理想。因此，明代以降，民間對福祿壽三星的奉祀經久不衰。道教宮觀，盡管少有專門設立的福祿壽三星君殿，但是單獨供奉壽星的仍較普遍。中國福祿壽三星瓷雕至今仍然有人請回家供奉，並預先在道觀中開光分靈，以求靈驗，護佑合家有福、得祿和長壽。

冥司神靈-酆都大帝

酆都大帝之由來：酆都大帝是陰間冥司主宰地獄的神靈。酆，指北方癸地的鬼國，山高二千六百里，周圍三萬里，上下並有鬼神宮室。山上六宮是北酆之鬼王決斷罪人之處。生生之類，死後無不受酆都之主宰。南北朝時，北酆之鬼王，多稱為北帝君，簡稱北帝。齊梁高道陶弘景《真靈位業圖》排列神仙座次，列「酆都北陰大帝」為最下一層(第七層)中位。

羅酆山與四川酆都縣：北方之癸地羅酆山原是鬼魂所在之地。大約自宋代起，就有人實指羅酆山為四川酆都縣，並且在酆都地區，累世修建各種與地獄有關的建築，成為中國有名的「鬼都」。酆都縣原有平都山，是道教七十二福地之一。傳說西漢王方平、東漢陰長生等曾在此修道成仙，白日飛昇。後人誤將王方平、陰長生之首字連讀成為「陰王」，並作陰間之王解釋，於是，福地酆都縣就被視作陰曹地府之所在地。

地獄主宰：酆都大帝位居冥司神靈之最高位，主管冥司，為天下鬼魂之宗。凡生生之類，死後均入地獄，其魂無不隸屬於酆都大帝管轄，以生前所犯之罪孽，生殺鬼魂，處治鬼魂。舊時奉祀酆都大帝的廟內，多設有七十五司，各司分別承擔收捕、追逮鬼魂，關告鬼魂出入之職能。陽司親屬如有為陰間鬼魂超度贖罪者，亦由酆都大帝決斷赦免，發送鬼魂受煉昇天。

奉祀：酆都大帝之神誕日不詳。道教徒一般只是在親屬亡故後，超度亡魂時，才奉祀酆都大帝。清代以來，多有於生前為自己預修黃籙道場的，因此今亦有在生前修建延生道場時，關告酆都大帝，祈求健康長壽的。

冥司神靈-十殿閻王

十殿閻王的來歷：閻王，即閻羅王，或稱閻羅大王，也稱閻魔王。閻魔，即琰摩、琰摩羅，原係梵語之譯音。閻王原是古印度神話中陰間的主宰，有兄妹雙王之說，稱兄治男魂，妹治女魂。以閻王作為陰間的主宰，掌管地獄輪迴，大約在南北朝時傳入中國。原來閻王只有一人，由治事分現為五人，其僚佐有十八人。唐代時，就有天帝冊封閻_王，並由其統率五嶽衛兵之說，同時也有地獄分為十殿，十殿均有主，稱地府十王。十王各有名號，合稱十殿閻王。

十殿閻王畫像

各殿主司：第一殿秦廣王蔣，二月初一日誕辰(一說為二月初二日)，專司人間壽夭生死，統管吉凶。第二殿楚江王歷，三月初一日誕辰，專司活大地獄，即寒冰地獄。第三殿宋帝王余，二月初八日誕辰，專司黑繩大地獄。第四殿五官王呂，二月十八日誕辰，專司合大地獄，即血池地獄。第五殿閻羅王包，正月初八日誕辰，專司叫喚大地獄。第六殿卞城王畢，三月初八日誕辰，專司大叫喚大地獄及枉死城。第七殿泰山王董，三月二十七日誕辰，專司熱鬧地獄，即肉醬地獄。第八殿都市王黃，四月初一日誕辰，專司大熱鬧大地獄，即悶鍋地獄。第九殿平等王陸，四月初八日誕辰，專司鐵網阿鼻地獄。第十殿轉輪王薛，四月十七日誕辰，專司各殿解到鬼魂，區別善惡，核定等級，發往投生。投生時，開載胎卵濕化，男女壽夭，富貴貧賤，並於每月匯知第一殿秦廣王處注冊。凡發往投生者，均由孟婆神灌飲迷魂湯，使其忘記前生之事。

奉祀：明清以來，十殿閻王之說盛行，以致有替代道教原有的東嶽大帝主宰生死之勢。但是民間少有專門奉祀十殿閻王的廟觀(除了四川酆都)。一般均在當地城隍廟內設閻王殿，奉祀十殿閻王。各王誕辰之日，雖然也有香火，但主要奉祀十殿閻王，當是在為亡魂舉行超度科儀之時，以祈求各殿閻王開釋亡魂，使其早日受度昇天。

得道仙真-三茅真君

三茅真君的來歷：三茅真君指的是三位真君，即大茅君茅盈、中茅君茅固和三茅君茅衷。三茅真君原來是出生在咸陽南關的三兄弟。大茅君茅盈，字申叔，十八歲時就棄家赴北嶽恆山讀老子書及《易經》，服餌內修積六年，後面見西王母，受玉佩金鐺之道、太極玄真之經，四十九歲時學成得道而歸。中茅君茅固，字季偉，漢景帝時舉孝廉，累遷至武威太守。三茅君茅衷，字思和，漢宣帝時遷洛陽令，後拜為五更大夫、西河太守。茅盈飛昇後，兩兄弟均棄官還家，求兄於東山。茅盈乃授以延年不死之法。兩兄弟修道三年，佩服九轉還丹後，亦飛昇成仙。茅氏三真得道後，來句容之句曲山（今江蘇省句容之茅山），掌管此山，故句曲山後名茅山。齊梁陶弘景編定之《真靈位業圖》，即稱大茅君茅盈為「司命東嶽上真卿太元真人茅君」，列上清左位；稱中茅君為「句曲山真人定祿右禁師茅君」「右禁郎定祿真君中茅君」，列太清左位和第六中位；稱三茅君為「三官保命小茅君」，列第六左位。宋太宗和宋真宗、徽宗、理宗等屢有加封。茅盈被封為「上茅九天上卿司命太元妙道沖虛聖佑真應真君」，茅固被封為「中茅地仙上真定祿右禁至道沖靜德佑妙應真君」，茅衷被封為「下茅地仙至真三官保命微妙沖慧神佑神應真君」，總稱三茅真君。


司命司祿：三茅真君以司命、保命、定祿為名，亦以司命、定祿為職。據《太元真人東嶽上卿司命真君傳》稱，大茅君茅盈治宮在赤城玉洞之府，有玉童玉女各四十人，出入太微，受事太極，總括東嶽，司命司祿。中茅君和三茅君僅為地仙。中茅君治茅山，兼統地真。三茅君治良常之山，總括岱宗，領生記生，位為地仙九宮之英，勸教童蒙，教訓女官，授諸妙靈，蒞治百鬼，鎮陰宮之門。

奉祀：相傳，大茅君茅盈出生於漢景帝中元五年(公元前145年)十月初三日，於天漢四年(公元前97年)三月十八日得道昇天。今江蘇省茅山以奉祀三茅真君著稱於世，其進香之香期為農曆之正月至三月，當係大茅君得道之時日為進香之高潮期。

得道仙真-呂祖

呂祖的事跡：呂祖即呂巖，亦作呂喦，字洞賓，號純陽子。由於道教全真道派奉呂巖為純陽祖師，故世稱呂祖。據《歷世真仙體道通鑒》，呂祖生於唐貞觀十二年(638年)四月十四日，河中府永樂縣人。其父呂讓，初為太子右庶子，遷海州刺史。呂巖生於林檎樹下，出生時異香滿徑。幼時極其聰明，日誦萬言。及長，身高八尺二寸，面淡黃，笑臉，微麻，三茈鬚。一說武后時三舉進士而不第。唐文宗開成二年(837年)舉進士，後遊廬山，遇異人受長生訣而得道。另一說，呂巖兩舉進士不第，後在赴長安道中，遇鍾離祖師，授枕作黃粱夢。夢中舉進士，登科第，歷任顯官，入臺閣，擢侍從，居朝三十一年。偶上殿應對差誤，被罪謫官，南遷江表，路值風雪，僕馬俱瘁，一身無聊，方自嘆息。忽然夢覺，入睡前所煮黃粱米飯尚未炊熟，世稱「黃粱一夢」。醒則悟，遂棄家，隨鍾離祖師赴終南山鶴嶺修道。據傳，唐僖宗廣明元年(880年)，呂祖遇到崔公，崔公授《入藥鏡》，呂祖即知修行性命，不差毫髮。後在湘潭、岳陽、湖北一帶游歷度人。又據《呂祖本傳》，呂祖得鍾離之道以後，又得火龍真人天遁劍法，一斷煩惱，二斷色欲，三斷貪嗔。初遊江淮，即以靈劍除長蛟之害。後奉天帝之命，居荊山洞府。年六十四上朝元始天尊、玉皇大帝。自是隱顯變化不一，惟其誓願宏大，是以浮塵濁世，行化度人，傳說眾多。元代道士苗善時曾編有《純陽帝君神化妙通紀》七卷，匯集呂祖一百零八化的故事，無不以勸人盡忠行孝、積善除邪為本。

敕封和奉祀：對呂祖的信仰和崇拜，大約自北宋末年起開始興盛。宋徽宗宣和元年(1119年)封呂祖為妙通真人。南宋時已有專門奉祀呂祖的寺廟，並有塑像供奉。元世祖至元六年(1269年)褒贈純陽演正警化真君。元武宗至大三年(1310年)又加封為純陽演正警化孚佑帝君。呂祖神誕之日為四月十四日，道教信徒多於神誕日赴道觀中呂祖殿燒香奉祀，或還願，或祈願。華南地區和南洋華人盛傳呂祖籤文，遇有急難，常於呂祖殿神像前求籤問卜，祈求神示。

得道仙真-八仙

八仙的來歷：八仙，就是道教供奉的並且在民間廣泛流傳的八名得道仙真，指的是鍾離權、張果老、呂洞賓、李鐵拐、何仙姑、藍采和、韓湘子和曹國舅等八人。道教的八仙和漢代的「淮南八公」、唐代的「飲中八仙」以及四川的「蜀中八仙」等均無關。道教八仙之說，約起於宋元時期。元代馬致遠《岳陽樓》、范子安《竹葉船》和谷子敬《城南柳》等雜劇都有八仙，與今世所傳的八仙大同小異。明代中葉，吳元泰《八仙出處東游記》問世後，今世所傳的八仙才定型。

髽髻道人漢鍾離：原複姓鍾離，名權，後改名為覺，燕台人，字寂道，號和谷子，又號正陽子。全真道派尊其為「正陽祖師」，「北五祖」之一。鍾離權神誕之日為四月十五日。相傳誕生時，異光數丈，狀若烈火。生下後不哭不食，第七日躍然而起曰：身遊紫府，名書玉京。及長，為諫議大夫，奉詔北征失利，軍士盡散。鍾離權獨騎奔谷迷道，路遇王玄甫授以長生真訣及金丹火候、青龍劍法等。後入華山、入崆峒山，見老君，賜號雲房。唐時，度化呂純陽後，應詔昇天，被封為太極左宮真人。鍾離權與呂洞賓間有關神仙之道的問答，有《鍾呂傳道集》傳世。宋欽宗靖康初封為正陽真人。元至元六年(1269年)又褒贈正陽開悟傳道真君。鍾離權自稱「天下都散漢鍾離」，後人破讀為「漢鍾離」。鍾離權逭雙髽髻以傳道，手搖扇子，袒露大肚，一派散仙之風。

張果老倒騎毛驢：姓張，名果，唐代道士。曾隱於中條山修道。自稱生於堯時，渾忘甲子。相傳神誕之日為十一月二十三日。張果老常騎白驢，日行數萬里。歇則疊驢，其厚如紙，置於巾箱之中。乘則以水噀之，復成白驢。唐太宗、高宗均曾徵召於他，均不赴。唐玄宗開元二十三年(735年)賜銀青光祿大夫，號通玄先生。

韓湘子藍關度叔：名湘，字清夫，傳為韓愈之侄孫。韓湘神誕之日為十一月初九日。相傳韓湘自幼學道，追隨呂純陽，後登桃樹墮死而屍解登仙。韓愈官拜刑部侍郎時，賓客盈門，朋僚宴賀。韓湘子勸韓愈棄官學道，韓愈則勉韓湘子棄道從學。韓湘子以徑寸葫蘆，酌酒遍飲賓客，數斗不竭。又以盆覆土，開花兩朵，上有金字之聯：雲橫秦嶺家何在，雪擁藍關馬不前。後來，韓愈以諫迎佛骨事，貶謫潮州，別家赴任，途經藍關，值大雪，馬憊於道。韓湘子冒雪而來。韓愈問其地，即藍關，嗟嘆韓湘子預言之靈驗。後韓湘子護愈抵任，復隨愈移袁州，最後度其叔韓愈入道。

鐵拐李借屍還魂：李鐵拐，相傳名叫李凝陽，或名洪水，小字拐兒，自號李孔目。神誕之日為七月初十日。《混元仙派圖》稱其為呂洞賓的弟子。傳稱李凝陽應太上老君與宛丘先生之約，魂游華山。臨行，囑咐其徒守魄(軀殼)七日。無奈其徒之母突然急病而欲速歸，遂於第六日化師之魄。李凝陽游魂於第七日回歸時，無魄可依，即附於一餓殍之屍而起，故其形醜陋而跛右腳。後封為東華齊陽啟元帝君。

曹國舅隱居山巖：姓曹，名景休，徐州人。宋仁宗曹皇后之弟，故稱國舅。相傳神誕之日為八月十五日。因其弟景植不法殺人而伏罪，曹景休恥見於人而隱居山巖，葛巾野服，矢志修真。經鍾離權與呂洞賓之度化，曹國舅得還真秘旨而修道成真，並由鍾離權和呂洞賓引入仙班。

藍采和歌板行乞：唐代的隱逸。據《續仙傳》、《太平廣記》稱，藍采和常衣破藍衫，一足靴，一足跣，夏則披絮，冬則臥雪，氣出如蒸。藍采和常行歌於城市乞討，手持大拍板長三尺餘，似醉非醉，踏歌云「踏歌藍采和，世界能幾何。紅顏一春樹，流年一擲梭」，均為神仙脫世之意。後得鍾離權之度化，乘雲而去。

何仙姑飛行侍母：何仙姑是八仙之中唯一的女仙，名瓊，永州零陵人。相傳神誕之日為四月初十日。十三歲時，入山採茶，遇呂洞賓。後又夢見神人教餌雲母粉，遂誓不嫁，往來山谷，輕身飛行。每日朝出，暮持山果歸來侍母，後屍解仙去。

呂洞賓黃粱一夢：呂巖，字洞賓，號純陽子。相傳呂洞賓落第後遇鍾離權，鍾離於爐上煮黃粱飯，授枕予洞賓睡，夢見自己進士、當官、升侍郎、成親、為宰相、被誣害、獲罪、家破人亡、窮困潦倒……，倏忽醒來，黃粱猶未熟，方知貴不足喜，賤不足憂，人世間不過一場大夢。遂棄家拜鍾離權為師，入終南山修道。

奉祀：八仙分別代表中國人的男女老少、富貴貧賤等八個方面，加上八仙所持的板、扇、拐、劍、葫蘆、拂塵和花籃等均為民間常用之物，因此八仙和道教信徒以及民眾生活十分接近。因此，明清以來八仙靈跡流傳廣泛，深入人心。道教宮觀多建有供奉八仙的殿堂，西安還有八仙宮(古稱八仙庵)，其主殿供奉八仙。每逢新春和朔望之日，以及八仙神誕之日，道教徒和民眾到八仙殿堂奉祀，以祈健康平安、萬事如意。

得道仙真-媽祖

媽祖的來歷：媽祖是中國?#124;南沿海和海外華人供奉的海洋保護神，又稱天妃、天后、天妃娘娘、天上聖母等等。道教《太上老君說天妃救苦靈驗經》稱，太上老君封媽祖為「輔斗昭孝純正靈應孚濟護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」。有關媽祖的記載，大約起於北宋。媽祖原是都巡檢林願之女，名默娘，生於宋太祖建隆元年(960年)，歿於宋太宗雍熙四年(987年)，享年二十八歲。林默娘初生時，紅光滿室，異氣氤氳。由於生而彌月，不聞哭聲，故名之曰默娘。林默娘八歲就塾讀書，喜燒香禮佛。十三歲得道典秘法。十六歲觀井得符，能布席渡海救人。昇化以後，有禱輒應。自宣和以後，兩宋間先後敕封達九次。其封號，南宋光宗紹熙(1190年)由「夫人」進爵為「妃」，元世祖時又進爵為「天妃」，清康熙時再進爵為「天后」。至清嘉慶年間，媽祖的封號已經累積到二十八字。

救度生民：媽祖之主要神跡是救濟海上遇難之生民。據傳，媽祖有隨從，千里眼、順風耳，能解救於千里之外。媽祖常穿朱衣，乘雲遊於島嶼之間。如果海風驟起，船舶遇難，只要口誦媽祖聖號，媽祖就會到場營救。《太上老君說天妃救苦靈驗經》稱，媽祖所救就是「翻覆舟船，損人性命，橫被傷殺，無由解脫」。後來，媽祖之職能略有擴大。同經還稱「若有行商坐賈，買賣積財，或農工技藝，種作經營，或行兵布陣，或產難」，「或疾病」，「但能起恭敬心，稱吾名者，我即應時孚感，令得所願遂心，所禱如意」。因此，民間亦有以媽祖為送子娘娘的。

奉祀：中國東南沿海各地大多建有媽祖廟，其中以福建泉州莆田媽祖廟為祖庭。台灣省有媽祖廟74座，其中有廟史可考者39座，內建於明代的2座，建於清代37座。每年三月二十三日是媽祖神誕之日，福建莆田的媽祖廟和以台灣北港朝天宮為代表的媽祖廟都要舉行奉祀和媽祖像巡街活動，媽祖信徒人數之多，香火之旺，至今亦然。

得道仙真-王靈官

王靈官的來歷：王靈官，即玉樞火府天將，隆恩真君。俗稱王靈官。《明史》的《禮志》稱，「隆恩真君，則玉樞火府天將王靈官也，又嘗從薩真君傳符法。永樂中，以周思德能傳靈官法，乃於禁城之西建天將廟及祖師殿。宣德中(1426-1435)改廟為大德觀，封二真君。成化初，改觀曰顯靈宮。」「夫薩真君之法，因王靈官而行。王靈官之法，因周思德而顯。而其法之所自，又皆林靈素輩所附會」。據明清時期的神仙傳記稱，王靈官原名王惡，湘陰浮梁之廟神，因其吞噬童男童女，為西河的第三十代天師虛靖真人的弟子薩守堅，飛符火焚，將王惡燒成火眼金睛。王惡不服，奏告於天庭。玉皇大帝即賜慧眼並金鞭，准其陰隨薩真人，察有過錯，即可報復前仇。十二年間，王惡以慧眼觀察無遺，竟無過錯可歸咎於薩真人。後至閩中，拜薩真人為師，誓佐行持。薩真人乃以「善」易其名，改王惡為王善，並且奏告天庭，錄為雷部三五火車雷公，又稱豁落靈官。

護法監壇：道觀內多塑有王靈官之像，紅臉，滿髯高翹，開口，露獠牙，披甲執鞭，正對山門。額上有火眼金睛，能辨識真偽，護鎮山門。因此，王靈官之職當是道教護法監壇之神靈。明永樂年間(1403-1424)，杭州道士周思德能傳靈官之法，附神降體，禱之有應，顯於京師。周思德還在禁城之西建天將廟和薩祖師殿，以王靈官為火府天將，天庭二十六天將之首。宣德年間(1426-1435)，又改為火德廟，歲時致祭。

奉祀：由於奉祀王靈官的殿堂一般都在道觀山門處，因此道教徒進山門後首先朝拜王靈官。只有福建地區民眾有稱王靈官為天將而專為其建廟，稱天將廟。王靈官神誕之日為六月十三日(亦有作六月二十三日)，道教徒進廟奉祀王靈官的連綿不絕。

[轉載] 道教神仙譜（上）

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校勘參考：
道通天地：蓬瀛仙館道教文化中心資料庫]]> gustav 道教 Sun, 27 Jan 2013 17:21:08 +0800