【記者呂苡榕屏東報導 2011-02-14】長榮百合小學坐落於屏東瑪家鄉的禮納里，今年9月將正式招生。這所小學屬於部落學校，希望融入部落特色帶入教學，創造一個以原住民為主體的教育環境，是部落與民間團體引頸企盼的焦點。2月8日起，城鄉基金會前往當地進行「山林小小學」冬令營，嘗試以部落知識作為教材，讓小朋友更了解自己的文化。

最有資格的老師

城鄉基金會專員黃舒楣表示，基金會與屏東縣政府辦過好幾次座談會，了解各界對部落小學的想法，很多人提到「師資」問題。部落耆老不可能成為體制內的教師，但這些耆老卻是最了解部落文化的人。山林小小學特別邀請部落長者擔任講師，將部落文化傳承給下一代。

多數耆老只能使用族語，小朋友卻大多聽不懂，必須搭配翻譯教學。大社部落耆老說：「其實我們都很愛教，但是不太會講，難得有這樣的活動，讓我們可以告訴小朋友很多東西。」來自瑪家鄉三和村的馬秀辛本身就是幼稚園教師，她很認同讓熟悉教學方法的人與部落耆老搭配，教授原住民就地取材的生態知識。

法令應因地制宜

長榮百合國小已確定以公辦公營設置，馬秀辛期待禮納里的3個部落可以自辦托育。因為部落自辦才有自主空間，若是送到外面的學校，部落很難介入教學。雖然部落自辦託育會遭遇一些法令阻礙，但那是法令不足並非部落有問題，他認為應透過修法保障部落因地制宜成立自己的托育機制。

山林小小學的活動設計上，城鄉基金會規劃了編織等傳統技藝課程，由部落長者教導小朋友利用月桃葉進行編織。「月桃編」是魯凱族傳統的手工藝，將月桃葉砍下，一層一層撕開葉莖片，要先曬乾才能使用。細細長長的月桃葉縱橫交錯，可編織成各種生活用品，蓆子、杯墊、坐墊和籃子。

月桃編製品具有市場銷售潛力，魯凱族卻不願大量製造販賣。好茶部落族人敏男說，這些編織品的「價格」與「價值」之間難以換算，賣貴了沒人要；賣少了自己心疼，多數人寧願自產自用，多餘的可以送人。

除了編織的靜態課程，還有魯凱族頭目帶領小朋友體驗傳統的生命儀式「Wa capi」，Wa capi男人專屬的祭典，表現魯凱族對男孩子的重視。每一年在小米豐收的日子裡，部落會選擇一天進行Wa capi。

部落禁忌男女不同

好茶部落耆老蔣登貴說，傳統儀式只有男性可以參加，家中有男孩子參與儀式的家庭必須帶著豬肉和小米前往。族人會將豬肉以鹽巴調味，包裹在小米中製作成餅（capi），再以石板烤熟後分食。通過這項儀式，代表小孩正式成為男人，必須遵守相關禁忌，不能隨便前往女孩子紡織的地方。

儀式過程相當繁複，首先得由頭目或長老選定儀式地點，以木材生火，將石板放在火堆上烤熱。過火的芭蕉葉塗上豬油，小米與豬肉製成的餅包裹後放在高溫的石板裡悶熟。部落耆老表示，這個儀式多由部落裡勇士執行，因為火堆和石版溫度都很高、很危險，「也因為部落勇士不害怕危險，因此在部落中有很崇高的地位」。

▲部落耆老拉法告選定「Wa capi」的地點後，開始生火。（圖／呂苡榕）

■擔任教師的部落頭目正在為「Wa capi」作準備。（圖／呂苡榕）

美食就地取材

Wa capi使用的都是環境中隨手可得的素材，「早期沒水沒電，原住民就地取材，絕不會餓到。」部落耆老說，這些儀式使用天然材料，反映部落與大自然共生。好茶部落因長期安置在隘寮營區，已許久沒有進行Wa capi，但魯凱族並不因為生活的流離而忘記傳統的價值與內涵。

結束示範教學後，小朋友學著將小米和豬肉製成capi，芭蕉葉包好後交給蔣登貴燜烤。蔣登貴再將烤好的capi分給參與活動的人。許多小朋友第一次吃到這樣的食物，臉上露出新奇的表情。

部落耆老難得有機會教導小朋友部落的傳統，因為老人家和小朋友得透過翻譯才能溝通，少了共通的語言，文化傳承越顯困難。根據原民會針對國小六年級學童的統計顯示，能完全聽懂族語的小孩僅占2.8％；能流利使用族語的只有0.6％。

如何結合部落與學校，創造友善的族語學習環境，提供部落耆老教導傳統知識的場域，保留台灣族群文化的多元性以及語言庫，是當前族語教育的大課題。其實，不只是魯凱族，也是台灣所有少數族群的共同困境。

【台灣立報記者呂苡榕屏東報導 2011-02-13】部落小朋友低頭認真的和耆老一起製作月桃編、和頭目一起進行傳統祭儀；這些都是學校不會出現的族群課程，卻是部落集體的生命經驗，隱含原住民族與自然共存的觀念，以及族群獨特的宇宙觀。這些珍貴的傳統智慧在現代教育體系下逐漸流失，語言教育的缺失使得部落小朋友不懂也不願說族語，熟悉傳統文化的耆老與下一代因為語言而築起一道高牆。

感受自己的家鄉

屏東縣政府有意在禮納里園區設置國小，民間團體透過冬令營結合部落耆老，共同創造以部落智慧為主體的教學，透過體驗學習，讓孩子親身感受自己的家鄉。

屏東縣瑪家鄉的「禮納里」（Rinari）是大社（排灣族）、瑪家（排灣族）與好茶（魯凱族）部落在莫拉克風災後，展開新生活的新家鄉。城鄉基金會寒假在此舉辦「山林小小學」冬令營，邀集部落文化、部落耆老，將原住民的傳統融入教材中，嘗試將把部落文化落實到教學中。

熱情志工共襄盛舉

為期5天的冬令營，每天都有認識部落的課程，由部落青年與耆老擔當教師，教導小朋友學習部落的內涵。原住民學生志工擔任小隊輔，帶領小朋友認識部落。就讀於台大城鄉所一年級的哲豪，大學時就曾跟著同學前往部落進行「部落有教室」活動，帶領部落小朋友一起玩耍，得知基金會的活動，他主動把消息放上網路，號召一群對部落服務有經驗有熱情的朋友，參與山林小小學冬令營。

哲豪的外婆是禮納里的瑪家部落的頭目，他回憶自己的求學過程，因為部落沒有學校，只得到外地念書，幸好一直還住在部落裡，對於族群文化並不陌生。談起禮納里的部落小學，哲豪感嘆，部落裡有學校真的很重要，他的自身經驗讓他理解在外求學的小孩很容易與部落產生隔閡。在求學過程中，對自身文化感到不滿與缺憾，這讓他極力想透過各種活動深入體驗部落。

年輕人一廂情願懷抱熱情想培育小朋友認識部落文化，可是，並非每個地方都歡迎他們。最大的反挫不是外界的冷嘲熱諷，而是內部的自信不足。部落家長擔心小孩沒有競爭力，要求孩子去補習；當他們寒暑假舉辦活動的時候，家長會覺得，這些文化活動擠壓了小孩補習用功的時間。

升學壓縮部落學習

好茶部落青年會會長江振明解釋，部落中生代很早就下山工作，對於小孩的教育習慣以平地人的教育制度作為標準，升學競爭成為家長的首要考量。中壯年人口多往外地工作，與部落耆老溝通越來越少，於是小孩也和部落漸行漸遠。然而，老人是部落的資產，給他們一個好的生活環境，才有可能保存文化。

江振明是部落孩子，很慶幸自己的兒童時期沒有留白，他希望自己的孩子留在部落，面對競爭力不如人的疑慮，江振明很有自信地說：「不要把小孩的未來想得太窄！」 

保存族語 借鏡澳洲

擔任志工的培麟曾經到紐西蘭參訪毛利原住民，他發現紐西蘭進行雙語制，許多標示、公告都是英語和毛利語雙語共存，當地有全毛利語學校，英語根本不影響這些人的競爭力。反觀台灣，不會官方語言在社會競爭上就明顯處於弱勢，導致保存原住民語言更形困難。

山林小小學活動邀請部落耆老擔任教師，讓部落看見不一樣的教學現場，試圖打造一個非制度性的教學。嘗試的過程也捲動了部落成員，不少一開始存疑觀望的家長，陸續把孩子送進冬令營；部落的年輕人也主動表達願意擔任志工，山林小小學冬令營成為一個培力部落自主力量的起點。

老頭目教部落小孩製作capi。

老頭目正在製作capi，準備分給部落小朋友。 

沒有嘗過capi的部落小孩，好奇的湊近往前看。 

部落頭目把石板搭在火堆旁，將石板燒成高溫。