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如來所有性 即是世間性
如來無有性 世間亦無性

以上四句是《中論．觀如來品》的結論，這結論實在太精彩。如來在此已經泛指人格完整、成量者（ideal human），而以佛陀為喻，且給予大家方向與希望，且由如來與世間、有與無在此四句的排比中，揭露出真實意義來。就如來在世時的一切實有，所顯示的就是一切世俗的實有性（諸法）聚合在、也聚合為如來的實有，但跳離世俗見復觀一切如來住世的實有是空，一切世俗的實有性亦是空；如來空來空去才是徹頭徹尾不變的真相，依此才有一切法有同時也一切法空。這裡面明白地正面指出一些緣起無自性的系統性意義：能所主客同一（一切法有等於如來有、一切法空等於如來空）、空有同一但二諦分說（究竟事實是空亦是戲論，知道空才知道戲論，未知空實無戲論～身在戲論不知戲論，戲論雖等同於妄見卻是認識空之後的真理）。

印順法師在《中觀論頌講記．觀如來品第二十二》的前言中立刻寫道：「人是能破能觀能證者的如來，法是所破的顛倒、所觀的諦理、所證的涅槃。」首先，當然「破、觀、證」的意義究竟為何是個基本問題，不過更先思及的是此說中的主客二分結構（能與所之分）之重要性以及為何法之為所破、所觀、所證分別被給了不同假名，但人皆名為如來？又，似乎人之為如來既為一、亦非一。為一，是就緣起起源的、先驗的這邊來說若不為一則無identity與continuity；非一，是就緣起的結果、經驗的這邊來說若非非一，則所破、所觀、所證亦不相異。於外顯現於境的很清楚地彼此相異，但於內作為能這樣的條件者要既一且非一便顯示出一種「綜合」的要求（多元與統一之間的過渡），且透過對它的認識我們了知於外所顯的顛倒、諦理與涅槃既相異，又同一。

印順法師在《中觀論頌講記．觀如來品第二十二》的前言中立刻寫道：「人是能破能觀能證者的如來，法是所破的顛倒、所觀的諦理、所證的涅槃。」首先，當然「破、觀、證」的意義究竟為何是個基本問題，不過更先思及的是此說中的主客二分結構（能與所之分）之重要性以及為何法之為所破、所觀、所證分別被給了不同假名，但人皆名為如來？又，似乎人之為如來既為一、亦非一。為一，是就緣起起源的、先驗的這邊來說若不為一則無identity與continuity；非一，是就緣起的結果、經驗的這邊來說若非非一，則所破、所觀、所證亦不相異。於外顯現於境的很清楚地彼此相異，但於內作為能這樣的條件者要既一且非一便顯示出一種「綜合」的要求（多元與統一之間的過渡），且透過對它的認識我們了知於外所顯的顛倒、諦理與涅槃既相異，又同一。

印順法師在《中觀論頌講記．觀如來品第二十二》的前言中立刻寫道：「人是能破能觀能證者的如來，法是所破的顛倒、所觀的諦理、所證的涅槃。」首先，當然「破、觀、證」的意義究竟為何是個基本問題，不過更先思及的是此說中的主客二分結構（能與所之分）之重要性以及為何法之為所破、所觀、所證分別被給了不同假名，但人皆名為如來？又，似乎人之為如來既為一、亦非一。為一，是就緣起起源的、先驗的這邊來說若不為一則無identity與continuity；非一，是就緣起的結果、經驗的這邊來說若非非一，則所破、所觀、所證亦不相異。於外顯現於境的很清楚地彼此相異，但於內作為能這樣的條件者要既一且非一便顯示出一種「綜合」的要求（多元與統一之間的過渡），且透過對它的認識我們了知於外所顯的顛倒、諦理與涅槃既相異，又同一。