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Title: 從入世英雄到隱世智者——黑澤民電影中的「完人」主題
[sic.]*電影中的「完人」主題
Author: gospel
Source: http://life.fhl.net/FHL/Black_movie/hero.htm

部份摘錄：

<b>個人決斷下的人道主義</b>

　　對日本而言，武士道結合禪道下的英雄形象，已是日本文化中不可分割、且引以為傲的文化象徵。這恰像「儒士」在華人文化下的精神象徵一樣。華人文化中的儒，的確在西方文化衝擊下，漸漸失去其定位，這文化衝擊使儒在這一世紀，經過不知多少的徬徨與陣痛，最終還是免不了淡去其色彩。日本文化中的武士精神，一樣經歷了類似的歷程。徬徨陣痛的這一世紀，恰好與黑澤澤民導演生涯期間相遇，因此「何為英雄？」與「英雄的出路」，就成為黑澤民電影迴繞的基調。這基調，黑澤民同時用現代劇與歷史劇來對應探討。從1943年黑澤民拍出第一部重要電影「姿三四郎」，到1965年拍出「紅鬍子」，這二十年間，黑澤民都將英雄定義集中於「個人決斷下的人道主義」。這種個人決斷，又以在亂世中的決斷最是艱難。因此，黑澤民愛將劇情背景置於亂世景觀之中，來凸顯其英雄的決斷能力。這種亂世中的人道主義，是一種屬於個人性而非群體性的意志，是一種近似貴族化的、是少數人（一如武士精神是少數人才擁有的能力）才能做出的決斷，也因此，黑澤民電影中的英雄，就注定要承受孤獨。

　

<b>亂世下的個人決斷</b>

　　我們來看看黑澤民第一部轟動國際影壇的電影「羅生門」。

　　1950年的「羅生門」，黑澤民終於轟動國際影壇，走出日本格局，成為世界知名的大導演，而他被國際稱道的，正是對人道主義的強調。

　　羅生門如何描述亂世呢？背景是在充滿戰亂飢荒的時代，但其亂世感不止於此，還在於在這樣的時代充滿人與人之間僅剩自私自利的互殘，人們再也無法彼此信任。黑澤民透過對白道出：「這比戰亂飢荒還恐怖」。

　　劇情述及一個兇殺案發生，四名當事人紛紛為了遮掩自己的軟弱而說出漫天大謊。說謊之惡，甚至死後成鬼繼續說謊。在這樣的亂世下，多半的人選擇玩世不恭犬儒主義、或自私到了無情無義，而黑澤民卻選擇一個也曾為了錢說謊的樵夫的意志決斷人道精神，道出亂世下的英雄定義：樵夫決定原諒自己與他人的軟弱，在艱難時局貧困生活下，撿回被人拋棄的嬰孩好好撫養。這種決定，當然不是容易的，但卻是英雄的必然決定。因此樵夫注定孤寂。電影結尾，他一人抱著嬰孩走出羅生門。

<img src=http://life.fhl.net/FHL/Black_movie/lifedoor.JPG>
黑澤明是要讓『羅生門』中竹藪這個意象，象徵『人心』這個黑暗迷宮。[ibid.]

　　只比「羅生門」晚兩年拍攝的「生之欲」，黑澤民則將亂世感置於面對死亡之刻。得知自己罹患癌症末期的男主角，從渾渾噩噩的痛苦過渡到想盡情玩樂、想尋找青春的種種掙扎，最終產生一種自覺：「好好在生命末期作點有意義的事。」於是男主角為了一群婦女孩子，搏力與公家機關的官僚主義抗衡。整個過程中，黑澤民屢屢強調著這種面對死亡產生的自覺，需要極強的意志力、也面臨無法挽救的孤寂。

<img src=http://life.fhl.net/FHL/Black_movie/life_1.jpg>
『生之欲』中，堪治（志村喬）堅持要單獨面對死亡，因此而與身邊的人產生疏離，並與社會秩序構成挑戰。[ibid.]

　

<b>英雄是改變亂世，還是為亂世所毀？</b>

　　這種意志力、這種自覺、這種人道主義、這種亂世下的英雄描寫，實在說來，是讓人有些不安的。一定會有人問：「亂會因為個人式的意志決斷有任何改變？如果亂世繼續是亂世，孤寂英雄的捨己意義為何？孤寂、與永不氣餒的意志，在明知亂世不可能因個人決斷而有絲毫改變下，仍可以撐持英雄的一生？有沒有可能，英雄非但沒有改變亂世，反而被亂世所毀？」會這樣問，當然是因為黑澤民刻意著眼「亂世」。治世下作人道主義者是何其的容易，要看到「意義」是何其簡單，但亂世中英雄即或堅持終生，能對亂局有多大的影響力？更何況是一個個人式的意志決斷、一個孤寂的英雄？華人文化中，不也有治世君子出、亂世君子隱的警語？黑澤民會不會只是企圖說服觀眾（還是他自己？），因而故意忽略，絕大部份亂世都是殺死英雄，而不是塑造英雄？

　　這就是為什麼這段時間的黑澤民電影，劇尾總有點說服力不夠、略嫌草率的感覺。他過於強烈的透露出一種「求解」或「作結」的企圖，讓電影一面倒的服從此企圖，其原本多層次的結構，就會坍塌成一個「單音獨鳴」的觀點，電影流於武斷偏狹。於是在觀眾的納悶與隱隱不安中，結束電影。


[<a href=http://life.fhl.net/FHL/Black_movie/hero.htm>請至原出處閱讀全文</a>]

*黑澤明，原文錯誤照引。

Title: 從入世英雄到隱世智者——黑澤民電影中的「完人」主題
[sic.]*電影中的「完人」主題
Author: gospel
Source: http://life.fhl.net/FHL/Blac摘錄：
k_movie/hero.htm

部份摘錄：

<b>個人決斷下的人道主義</b>

　　對日本而言，武士道結合禪道下的英雄形象，已是日本文化中不可分割、且引以為傲的文化象徵。這恰像「儒士」在華人文化下的精神象徵一樣。華人文化中的儒，的確在西方文化衝擊下，漸漸失去其定位，這文化衝擊使儒在這一世紀，經過不知多少的徬徨與陣痛，最終還是免不了淡去其色彩。日本文化中的武士精神，一樣經歷了類似的歷程。徬徨陣痛的這一世紀，恰好與黑澤澤民導演生涯期間相遇，因此「何為英雄？」與「英雄的出路」，就成為黑澤民電影迴繞的基調。這基調，黑澤民同時用現代劇與歷史劇來對應探討。從1943年黑澤民拍出第一部重要電影「姿三四郎」，到1965年拍出「紅鬍子」，這二十年間，黑澤民都將英雄定義集中於「個人決斷下的人道主義」。這種個人決斷，又以在亂世中的決斷最是艱難。因此，黑澤民愛將劇情背景置於亂世景觀之中，來凸顯其英雄的決斷能力。這種亂世中的人道主義，是一種屬於個人性而非群體性的意志，是一種近似貴族化的、是少數人（一如武士精神是少數人才擁有的能力）才能做出的決斷，也因此，黑澤民電影中的英雄，就注定要承受孤獨。

　

<b>亂世下的個人決斷</b>

　　我們來看看黑澤民第一部轟動國際影壇的電影「羅生門」。

　　1950年的「羅生門」，黑澤民終於轟動國際影壇，走出日本格局，成為世界知名的大導演，而他被國際稱道的，正是對人道主義的強調。

　　羅生門如何描述亂世呢？背景是在充滿戰亂飢荒的時代，但其亂世感不止於此，還在於在這樣的時代充滿人與人之間僅剩自私自利的互殘，人們再也無法彼此信任。黑澤民透過對白道出：「這比戰亂飢荒還恐怖」。

　　劇情述及一個兇殺案發生，四名當事人紛紛為了遮掩自己的軟弱而說出漫天大謊。說謊之惡，甚至死後成鬼繼續說謊。在這樣的亂世下，多半的人選擇玩世不恭犬儒主義、或自私到了無情無義，而黑澤民卻選擇一個也曾為了錢說謊的樵夫的意志決斷人道精神，道出亂世下的英雄定義：樵夫決定原諒自己與他人的軟弱，在艱難時局貧困生活下，撿回被人拋棄的嬰孩好好撫養。這種決定，當然不是容易的，但卻是英雄的必然決定。因此樵夫注定孤寂。電影結尾，他一人抱著嬰孩走出羅生門。

<img src=http://life.fhl.net/FHL/Black_movie/lifedoor.JPG>
黑澤明是要讓『羅生門』中竹藪這個意象，象徵『人心』這個黑暗迷宮。[ibid.]

　　只比「羅生門」晚兩年拍攝的「生之欲」，黑澤民則將亂世感置於面對死亡之刻。得知自己罹患癌症末期的男主角，從渾渾噩噩的痛苦過渡到想盡情玩樂、想尋找青春的種種掙扎，最終產生一種自覺：「好好在生命末期作點有意義的事。」於是男主角為了一群婦女孩子，搏力與公家機關的官僚主義抗衡。整個過程中，黑澤民屢屢強調著這種面對死亡產生的自覺，需要極強的意志力、也面臨無法挽救的孤寂。

<img src=http://life.fhl.net/FHL/Black_movie/life_1.jpg>
『生之欲』中，堪治（志村喬）堅持要單獨面對死亡，因此而與身邊的人產生疏離，並與社會秩序構成挑戰。[ibid.]

　

<b>英雄是改變亂世，還是為亂世所毀？</b>

　　這種意志力、這種自覺、這種人道主義、這種亂世下的英雄描寫，實在說來，是讓人有些不安的。一定會有人問：「亂會因為個人式的意志決斷有任何改變？如果亂世繼續是亂世，孤寂英雄的捨己意義為何？孤寂、與永不氣餒的意志，在明知亂世不可能因個人決斷而有絲毫改變下，仍可以撐持英雄的一生？有沒有可能，英雄非但沒有改變亂世，反而被亂世所毀？」會這樣問，當然是因為黑澤民刻意著眼「亂世」。治世下作人道主義者是何其的容易，要看到「意義」是何其簡單，但亂世中英雄即或堅持終生，能對亂局有多大的影響力？更何況是一個個人式的意志決斷、一個孤寂的英雄？華人文化中，不也有治世君子出、亂世君子隱的警語？黑澤民會不會只是企圖說服觀眾（還是他自己？），因而故意忽略，絕大部份亂世都是殺死英雄，而不是塑造英雄？

　　這就是為什麼這段時間的黑澤民電影，劇尾總有點說服力不夠、略嫌草率的感覺。他過於強烈的透露出一種「求解」或「作結」的企圖，讓電影一面倒的服從此企圖，其原本多層次的結構，就會坍塌成一個「單音獨鳴」的觀點，電影流於武斷偏狹。於是在觀眾[<a href=http://life.fhl.net/FHL/Black_movie/hero.htm>全文請至原出處</a>]的納悶與隱隱不安中，結束電影。


[<a href=http://life.fhl.net/FHL/Black_movie/hero.htm>請至原出處閱讀全文</a>]

*黑澤明，原文錯誤照引。

Title: 從入世英雄到隱世智者——黑澤民電影中的「完人」主題
[sic.]*電影中的「完人」主題
Author: gospel
Source: http://life.fhl.net/FHL/Blac摘錄：
k_movie/hero.htm

部份摘錄：

個人決斷下的人道主義

　　對日本而言，武士道結合禪道下的英雄形象，已是日本文化中不可分割、且引以為傲的文化象徵。這恰像「儒士」在華人文化下的精神象徵一樣。華人文化中的儒，的確在西方文化衝擊下，漸漸失去其定位，這文化衝擊使儒在這一世紀，經過不知多少的徬徨與陣痛，最終還是免不了淡去其色彩。日本文化中的武士精神，一樣經歷了類似的歷程。徬徨陣痛的這一世紀，恰好與黑澤澤民導演生涯期間相遇，因此「何為英雄？」與「英雄的出路」，就成為黑澤民電影迴繞的基調。這基調，黑澤民同時用現代劇與歷史劇來對應探討。從1943年黑澤民拍出第一部重要電影「姿三四郎」，到1965年拍出「紅鬍子」，這二十年間，黑澤民都將英雄定義集中於「個人決斷下的人道主義」。這種個人決斷，又以在亂世中的決斷最是艱難。因此，黑澤民愛將劇情背景置於亂世景觀之中，來凸顯其英雄的決斷能力。這種亂世中的人道主義，是一種屬於個人性而非群體性的意志，是一種近似貴族化的、是少數人（一如武士精神是少數人才擁有的能力）才能做出的決斷，也因此，黑澤民電影中的英雄，就注定要承受孤獨。

　

亂世下的個人決斷

　　我們來看看黑澤民第一部轟動國際影壇的電影「羅生門」。

　　1950年的「羅生門」，黑澤民終於轟動國際影壇，走出日本格局，成為世界知名的大導演，而他被國際稱道的，正是對人道主義的強調。

　　羅生門如何描述亂世呢？背景是在充滿戰亂飢荒的時代，但其亂世感不止於此，還在於在這樣的時代充滿人與人之間僅剩自私自利的互殘，人們再也無法彼此信任。黑澤民透過對白道出：「這比戰亂飢荒還恐怖」。

　　劇情述及一個兇殺案發生，四名當事人紛紛為了遮掩自己的軟弱而說出漫天大謊。說謊之惡，甚至死後成鬼繼續說謊。在這樣的亂世下，多半的人選擇玩世不恭犬儒主義、或自私到了無情無義，而黑澤民卻選擇一個也曾為了錢說謊的樵夫的意志決斷人道精神，道出亂世下的英雄定義：樵夫決定原諒自己與他人的軟弱，在艱難時局貧困生活下，撿回被人拋棄的嬰孩好好撫養。這種決定，當然不是容易的，但卻是英雄的必然決定。因此樵夫注定孤寂。電影結尾，他一人抱著嬰孩走出羅生門。


黑澤明是要讓『羅生門』中竹藪這個意象，象徵『人心』這個黑暗迷宮。[ibid.]

　　只比「羅生門」晚兩年拍攝的「生之欲」，黑澤民則將亂世感置於面對死亡之刻。得知自己罹患癌症末期的男主角，從渾渾噩噩的痛苦過渡到想盡情玩樂、想尋找青春的種種掙扎，最終產生一種自覺：「好好在生命末期作點有意義的事。」於是男主角為了一群婦女孩子，搏力與公家機關的官僚主義抗衡。整個過程中，黑澤民屢屢強調著這種面對死亡產生的自覺，需要極強的意志力、也面臨無法挽救的孤寂。


『生之欲』中，堪治（志村喬）堅持要單獨面對死亡，因此而與身邊的人產生疏離，並與社會秩序構成挑戰。[ibid.]

　

英雄是改變亂世，還是為亂世所毀？

　　這種意志力、這種自覺、這種人道主義、這種亂世下的英雄描寫，實在說來，是讓人有些不安的。一定會有人問：「亂會因為個人式的意志決斷有任何改變？如果亂世繼續是亂世，孤寂英雄的捨己意義為何？孤寂、與永不氣餒的意志，在明知亂世不可能因個人決斷而有絲毫改變下，仍可以撐持英雄的一生？有沒有可能，英雄非但沒有改變亂世，反而被亂世所毀？」會這樣問，當然是因為黑澤民刻意著眼「亂世」。治世下作人道主義者是何其的容易，要看到「意義」是何其簡單，但亂世中英雄即或堅持終生，能對亂局有多大的影響力？更何況是一個個人式的意志決斷、一個孤寂的英雄？華人文化中，不也有治世君子出、亂世君子隱的警語？黑澤民會不會只是企圖說服觀眾（還是他自己？），因而故意忽略，絕大部份亂世都是殺死英雄，而不是塑造英雄？

　　這就是為什麼這段時間的黑澤民電影，劇尾總有點說服力不夠、略嫌草率的感覺。他過於強烈的透露出一種「求解」或「作結」的企圖，讓電影一面倒的服從此企圖，其原本多層次的結構，就會坍塌成一個「單音獨鳴」的觀點，電影流於武斷偏狹。於是在觀眾[全文請至原出處]的納悶與隱隱不安中，結束電影。


[請至原出處閱讀全文]

*黑澤明，原文錯誤照引。