Change History

《金剛經》中佛說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪見道，不能見如來」，我想，這就是很清楚地告訴我們，在色、聲、香、味、觸的感知當中，皆因為與「意」俱轉而成為為「意」所分別的「定解」，因而成為顛倒之見，而不得見真如。

然而，當覺者行般若波羅蜜多、不住相時，得阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，既為「菩提」、「覺」，且為佛所「得」（領受, apprehend），因而不成斷滅虛無（即，有別於「不覺」）；然而，在當中因不住相而「無法可得」（no object to apprehend/conceive），卻又「得」阿耨多羅三藐三菩提，我想，這應該指的是：在照見一切事物（色等之中）之中，在「所見」裡面反觀察照「見」者本身吧。

由於「見」者本身因其「直接」且「離分別」的特性，一方面既讓見者自身洞察「一切所見（包含其自證）」的本質（即虛妄），一方面也見到「見」自身作為一種覺察在時空迭轉當中既「直接參與於這個宇宙」又「不受色等物質作用影響」的奇妙、完滿狀態。

一切事物既直接為「見」所參與而「得」（apprehended），則「見」便展現於一切事物之中，離事物（不覺）則無見；又，若只覺「所見」而不覺「見者」的參與，「所見」就成定解之物，隨後便起「有見」與「愛見」的執著，隨後就起煩惱；若覺「所見」且覺「見者」，「見一切諸法皆虛妄」、「頓忘人法（我、物）之分」、乃至於「奇妙、完滿的愉悅」等等，也都是「所得」（apprehended），若去「見」它則使它成為「虛妄」；若直接在那當中，則就連所見的色等境物都妙不可得了。

佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一切法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。

《金剛經》中佛說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪見道，不能見如來」，我想，這就是很清楚地告訴我們，在色、聲、香、味、觸的感知當中，皆因為與「意」俱轉而成為為「意」所分別的「定解」，因而成為顛倒之見，而不得見真如。

然而，當覺者行般若波羅蜜多、不住相時，得阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，既為「菩提」、「覺」，且為佛所「得」（領受, apprehend），因而不成斷滅虛無（即，有別於「不覺」）；然而，在當中因不住相而「無法可得」（no object to apprehend/conceive），卻又「得」阿耨多羅三藐三菩提，我想，這應該指的是：在照見一切事物（色等之中）之中，在「所見」裡面反觀察照「見」者本身吧。

由於「見」者本身因其「直接」且「離分別」的特性，一方面既讓見者自身洞察「一切所見（包含其自證）」的本質（即虛妄），一方面也見到「見」自身作為一種覺察在時空迭轉當中既「直接參與於這個宇宙」又「不受色等物質作用影響」的奇妙、完滿狀態。

一切事物既直接為「見」所參與而「得」（apprehended），則「見」便展現於一切事物之中，離事物（不覺）則無見；又，若只覺「所見」而不覺「見者」的參與，「所見」就成定解之物，隨後便起「有見」與「愛見」的執著，隨後就起煩惱；若覺「所見」且覺「見者」，「見一切諸法皆虛妄」、「頓忘人法（我、物）之分」、乃至於「奇妙、完滿的愉悅」等等，也都是「所得」（apprehended），若去「見」它則使它成為「虛妄」；若直接在那當中，則就連所見的色等境物都妙不可得了。
佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一且法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。
佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一切法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。

《金剛經》中佛說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪見道，不能見如來」，我想，這就是很清楚地告訴我們，在色、聲、香、味、觸的感知當中，皆因為與「意」俱轉而成為為「意」所分別的「定解」，因而成為顛倒之見，而不得見真如。
然而，當覺者行般若波羅蜜多、不住相時，得阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，既為「菩提」、「覺」，且為佛所「得」（領受, apprehend）之法，因而不成斷滅虛無（即，有別於「不覺」）；然而，在當中因不住相而「無法可得」（no object to apprehend/conceive），卻又「得」阿耨多羅三藐三菩提，我想，這應該指的是：在照見一切事物（色等之中）之中，在「所見」裡面反觀察照「見」者本身吧。

然而，當覺者行般若波羅蜜多、不住相時，得阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，既為「菩提」、「覺」，且為佛所「得」（領受, apprehend），因而不成斷滅虛無（即，有別於「不覺」）；然而，在當中因不住相而「無法可得」（no object to apprehend/conceive），卻又「得」阿耨多羅三藐三菩提，我想，這應該指的是：在照見一切事物（色等之中）之中，在「所見」裡面反觀察照「見」者本身吧。

由於「見」者本身因其「直接」且「離分別」的特性，一方面既讓見者自身洞察「一切所見（包含其自證）」的本質（即虛妄），一方面也見到「見」自身作為一種覺察在時空迭轉當中既「直接參與於這個宇宙」又「不受色等物質作用影響」的奇妙、完滿狀態。

一切事物既直接為「見」所參與而「得」（apprehended），則「見」便展現於一切事物之中，離事物（不覺）則無見；又，若只覺「所見」而不覺「見者」的參與，「所見」就成定解之物，隨後便起「有見」與「愛見」的執著，隨後就起煩惱；若覺「所見」且覺「見者」，「見一切諸法皆虛妄」、「頓忘人法（我、物）之分」、乃至於「奇妙、完滿的愉悅」等等，也都是「所得」（apprehended），若去「見」它則使它成為「虛妄」；若直接在那當中，則就連所見的色等境物都妙不可得了。
佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一且法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。
佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一切法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。

《金剛經》中佛說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪見道，不能見如來」，我想，這就是很清楚地告訴我們，在色、聲、香、味、觸的感知當中，皆因為與「意」俱轉而成為為「意」所分別的「定解」，因而成為顛倒之見，而不得見真如。
然而，當覺者行般若波羅蜜多、不住相時，得阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，既為「菩提」、「覺」，且為佛所「得」（領受, apprehend）之法，因而不成斷滅虛無（即，有別於「不覺」）；然而，在當中因不住相而「無法可得」（no object to apprehend/conceive），卻又「得」阿耨多羅三藐三菩提，我想，這應該指的是：在照見一切事物（色等之中）之中，在「所見」裡面反觀察照「見」者本身吧。

然而，當覺者行般若波羅蜜多、不住相時，得阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，既為「菩提」、「覺」，且為佛所「得」（領受, apprehend），因而不成斷滅虛無（即，有別於「不覺」）；然而，在當中因不住相而「無法可得」（no object to apprehend/conceive），卻又「得」阿耨多羅三藐三菩提，我想，這應該指的是：在照見一切事物（色等之中）之中，在「所見」裡面反觀察照「見」者本身吧。

由於「見」者本身因其「直接」且「離分別」的特性，一方面既讓見者自身洞察「一切所見（包含其自證）」的本質（即虛妄），一方面也見到「見」自身作為一種覺察在時空迭轉當中既「直接參與於這個宇宙」又「不受色等物質作用影響」的奇妙、完滿狀態。

一切事物既直接為「見」所參與而「得」（apprehen不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。ded），則「見」便展現於一切事物之中，離事物（不覺）則無見；又，若只覺「所見」而不覺「見者」的參與，「所見」就成定解之物，隨後便起「有見」與「愛見」的執著，隨後就起煩惱；若覺「所見」且覺「見者」，「見一切諸法皆虛妄」、「頓忘人法（我、物）之分」、乃至於「奇妙、完滿的愉悅」等等，也都是「所得」（apprehended），若去「見」它則使它成為「虛妄」；若直接在那當中，則就連所見的色等境物都妙不可得了。
佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一且法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。
佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一切法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。

《金剛經》中佛說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪見道，不能見如來」，我想，這就是很清楚地告訴我們，在色、聲、香、味、觸的感知當中，皆因為與「意」俱轉而成為為「意」所分別的「定解」，因而成為顛倒之見，而不得見真如。
然而，當覺者行般若波羅蜜多、不住相時，得阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，既為「菩提」、「覺」，且為佛所「得」（領受, apprehend）之法，因而不成斷滅虛無（即，有別於「不覺」）；然而，在當中因不住相而「無法可得」（no object to apprehend/conceive），卻又「得」阿耨多羅三藐三菩提，我想，這應該指的是：在照見一切事物（色等之中）之中，在「所見」裡面反觀察照「見」者本身吧。

然而，當覺者行般若波羅蜜多、不住相時，得阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，既為「菩提」、「覺」，且為佛所「得」（領受, apprehend），因而不成斷滅虛無（即，有別於「不覺」）；然而，在當中因不住相而「無法可得」（no objec一切事物既直接為「見」所參與而「得」（apprehended），則「見」便展現於一切事物之中，離事物（不覺）則無見；又，若只覺「所見」而不覺「見者」的參與，「所見」就成定解之物，隨後便起「有見」與「愛見」的執著，隨後就起煩惱；若覺「所見」且覺「見者」，「見一切諸法皆虛妄」、「頓忘人法（我、物）之分」、乃至於「奇妙、完滿的愉悅」等等，也都是「所得」（apprehended），若去「見」它則使它成為「虛妄」；若直接「那當中」，則就連所見的色等境物都妙不可得了。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。t to apprehend/conceive），卻又「得」阿耨多羅三藐三菩提，我想，這應該指的是：在照見一切事物（色等之中）之中，在「所見」裡面反觀察照「見」者本身吧。

由於「見」者本身因其「直接」且「離分別」的特性，一方面既讓見者自身洞察「一切所見（包含其自證）」的本質（即虛妄），一方面也見到「見」自身作為一種覺察在時空迭轉當中既「直接參與於這個宇宙」又「不受色等物質作用影響」的奇妙、完滿狀態。

一切事物既直接為「見」所參與而「得」（apprehen不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。ded），則「見」便展現於一切事物之中，離事物（不覺）則無見；又，若只覺「所見」而不覺「見者」的參與，「所見」就成定解之物，隨後便起「有見」與「愛見」的執著，隨後就起煩惱；若覺「所見」且覺「見者」，「見一切諸法皆虛妄」、「頓忘人法（我、物）之分」、乃至於「奇妙、完滿的愉悅」等等，也都是「所得」（apprehended），若去「見」它則使它成為「虛妄」；若直接在那當中，則就連所見的色等境物都妙不可得了。
佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一且法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。
佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一切法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。

《金剛經》中佛說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪見道，不能見如來」，我想，這就是很清楚地告訴我們，在色、聲、香、味、觸的感知當中，皆因為與「意」俱轉而成為為「意」所分別的「定解」，因而成為顛倒之見，而不得見真如。
然而，當覺者行般若波羅蜜多、不住相時，得阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，既為「菩提」、「覺」，且為佛所「得」（領受, apprehend）之法，因而不成斷滅虛無（即，有別於「不覺」）；然而，在當中因不住相而「無法可得」（no object to apprehend/conceive），卻又「得」阿耨多羅三藐三菩提，我想，這應該指的是：在照見一切事物（色等之中）之中，在「所見」裡面反觀察照「見」者本身吧。

然而，當覺者行般若波羅蜜多、不住相時，得阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，既為「菩提」、「覺」，且為佛所「得」（領受, apprehend），因而不成斷滅虛無（即，有別於「不覺」）；然而，在當中因不住相而「無法可得」（no objec一切事物既直接為「見」所參與而「得」（apprehended），則「見」便展現於一切事物之中，離事物（不覺）則無見；又，若只覺「所見」而不覺「見者」的參與，「所見」就成定解之物，隨後便起「有見」與「愛見」的執著，隨後就起煩惱；若覺「所見」且覺「見者」，「見一切諸法皆虛妄」、「頓忘人法（我、物）之分」、乃至於「奇妙、完滿的愉悅」等等，也都是「所得」（apprehended），若去「見」它則使它成為「虛妄」；若直接「那當中」，則就連所見的色等境物都妙不可得了。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。t to apprehend/conceive），卻又「得」阿耨多羅三藐三菩提，我想，這應該指的是：在照見一切事物（色等之中）之中，在「所見」裡面反觀察照「見」者本身吧。

由於「見」者本身因其「直接」且「離分別」的特性，一方面既讓見者自身洞察「一切所見（包含其自證）」的本質（即虛妄），一方面也見到「見」自身作為一種覺察在時空迭轉當中既「直接參與於這個宇宙」又「不受色等物質作用影響」的奇妙、完滿狀態。

一切事物既直接為「見」所參與而「得」（apprehen不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。ded），則「見」便展現於一切事物之中，離事物（不覺）則無見；又，若只覺「所見」而不覺「見者」的參與，「所見」就成定解之物，隨後便起「有見」與「愛見」的執著，隨後就起煩惱；若覺「所見」且覺「見者」，「見一切諸法皆虛妄」、「頓忘人法（我、物）之分」、乃至於「奇妙、完滿的愉悅」等等，也都是「所得」（apprehended），若去「見」它則使它成為「虛妄」；若直接在那當中，則就連所見的色等境物都妙不可得了。
佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一且法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。
佛可得阿耨多羅三藐三菩提，但無阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以我們只是「應作如是觀」，而不是執著一切法為夢幻泡影、如露如電，也不去求得「空」。本來就是智轉識成，自然就能在識中「證明」智有，而重點也不在得智，也不需要見到「智識」，因為「識」本來就是「智」了，重點是「如何觀」。

不可得，就不成現象；但因不得，而福德不可量。

以上，請您指教。