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<img src=https://fbcdn-sphotos-a-a.akamaihd.net/hphotos-ak-ash3/945416_10151547796397978_1208072191_n.jpg width=863>

什麼是「存在」呢？我們透過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與意識所察覺到的東西，就是存在的東西。可是，去察覺這一切的那個「覺者」是永遠無法成為透過這些感覺而被覺察的對象，那是一種「直覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。
自覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。

佛教思想相信，人在臨終的那一刻，若覺察到的是恐怖，就會投生恐怖處；想到的若是遺憾，就會投生遺憾處；若想到的是光明，就會投生光明處。總之，若我們只能夠「覺察到」被覺察的東西（一切存有），那麼，我們就只能投生到輪迴之中。佛家的修行目的，是希望能夠時時將心入定於未定，也就是時時覺察於那個「永遠主動的覺察」自身，為的就是，能現世入三昧、或者在大限來臨的那個剎挪，不會因為肉身的習慣，只能著於五感意識的對象，而投生往更不好的境界去。

不管觀念如何，如果有堅定的信仰，覺得死後會有救贖者來救贖，從佛家觀點來看，想念的都是善的，那投生之處也應該是善處。但是，信仰請要夠堅定，能夠面對死亡的壓力時，信仰還堅貞不移（不管是信上帝、耶穌、或者阿彌陀佛、或者某種信念，如自由、正義、真理等等）。

若沒有這種把握，最好還是早一點開始好好熟悉那個絕對主動的覺察者（那個永遠不會被透過五感意識而出現在時間與空間當中的東西），也還要減少對於許多負面價值的依賴習慣。(C) gustav 2013/03/27

All rights reserved © gustav

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什麼是「存在」呢？我們透過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與意識所察覺到的東西，就是存在的東西。可是，去察覺這一切的那個「覺者」是永遠無法成為透過這些感覺而被覺察的對象，那是一種「直覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。
自覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。

佛教思想相信，人在臨終的那一刻，若覺察到的是恐怖，就會投生恐怖處；想到的若是遺憾，就會投生遺憾處；若想到的是光明，就會投生光明處。總之，若我們只能夠「覺察到」被覺察的東西（一切存有），那麼，我們就只能投生到輪迴之中。佛家的修行目的，是希望能夠時時將心入定於未定，也就是時時覺察於那個「永遠主動的覺察」自身，為的就是，能現世入三昧、或者在大限來臨的那個剎挪，不會因為肉身的習慣，只能著於五感意識的對象，而投生往更不好的境界去。

不管觀念如何，如果有堅定的信仰，覺得死後會有救贖者來救贖，從佛家觀點來看，想念的都是善的，那投生之處也應該是善處。但是，信仰請要夠堅定，能夠面對死亡的壓力時，信仰還堅貞不移（不管是信上帝、耶穌、或者阿彌陀佛、或者某種信念，如自由、正義、真理等等）。

若沒有這種把握，最好還是早一點開始好好熟悉那個絕對主動的覺察者（那個永遠不會被透過五感意識而出現在時間與空間當中的東西），也還要減少對於許多負面價值的依賴習慣。(C) gustav 2013/03/27

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<div align=center><img src=https://fbcdn-sphotos-a-a.akamaihd.net/hphotos-ak-ash3/945416_10151547796397978_1208072191_n.jpg width=805></div>


什麼是「存在」呢？我們透過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與意識所察覺到的東西，就是存在的東西。可是，去察覺這一切的那個「覺者」是永遠無法成為透過這些感覺而被覺察的對象，那是一種「直覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。
自覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。

佛教思想相信，人在臨終的那一刻，若覺察到的是恐怖，就會投生恐怖處；想到的若是遺憾，就會投生遺憾處；若想到的是光明，就會投生光明處。總之，若我們只能夠「覺察到」被覺察的東西（一切存有），那麼，我們就只能投生到輪迴之中。佛家的修行目的，是希望能夠時時將心入定於未定，也就是時時覺察於那個「永遠主動的覺察」自身，為的就是，能現世入三昧、或者在大限來臨的那個剎挪，不會因為肉身的習慣，只能著於五感意識的對象，而投生往更不好的境界去。

不管觀念如何，如果有堅定的信仰，覺得死後會有救贖者來救贖，從佛家觀點來看，想念的都是善的，那投生之處也應該是善處。但是，信仰請要夠堅定，能夠面對死亡的壓力時，信仰還堅貞不移（不管是信上帝、耶穌、或者阿彌陀佛、或者某種信念，如自由、正義、真理等等）。

若沒有這種把握，最好還是早一點開始好好熟悉那個絕對主動的覺察者（那個永遠不會被透過五感意識而出現在時間與空間當中的東西），也還要減少對於許多負面價值的依賴習慣。(C) gustav 2013/03/27

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<div align=center><img src=https://fbcdn-sphotos-a-a.akamaihd.net/hphotos-ak-ash3/945416_10151547796397978_1208072191_n.jpg width=805></div>

什麼是「存在」呢？我們透過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與意識所察覺到的東西，就是存在的東西。可是，去察覺這一切的那個「覺者」是永遠無法成為透過這些感覺而被覺察的對象，那是一種「直覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。
自覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。

佛教思想相信，人在臨終的那一刻，若覺察到的是恐怖，就會投生恐怖處；想到的若是遺憾，就會投生遺憾處；若想到的是光明，就會投生光明處。總之，若我們只能夠「覺察到」被覺察的東西（一切存有），那麼，我們就只能投生到輪迴之中。佛家的修行目的，是希望能夠時時將心入定於未定，也就是時時覺察於那個「永遠主動的覺察」自身，為的就是，能現世入三昧、或者在大限來臨的那個剎挪，不會因為肉身的習慣，只能著於五感意識的對象，而投生往更不好的境界去。

不管觀念如何，如果有堅定的信仰，覺得死後會有救贖者來救贖，從佛家觀點來看，想念的都是善的，那投生之處也應該是善處。但是，信仰請要夠堅定，能夠面對死亡的壓力時，信仰還堅貞不移（不管是信上帝、耶穌、或者阿彌陀佛、或者某種信念，如自由、正義、真理等等）。

若沒有這種把握，最好還是早一點開始好好熟悉那個絕對主動的覺察者（那個永遠不會被透過五感意識而出現在時間與空間當中的東西），也還要減少對於許多負面價值的依賴習慣。(C) gustav 2013/03/27

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什麼是「存在」呢？我們透過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與意識所察覺到的東西，就是存在的東西。可是，去察覺這一切的那個「覺者」是永遠無法成為透過這些感覺而被覺察，那是一種「直覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。
的對象，那是一種「直覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。
自覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。

佛教思想相信，人在臨終的那一刻，若覺察到的是恐怖，就會投生恐怖處；想到的若是遺憾，就會投生遺憾處；若想到的是光明，就會投生光明處。總之，若我們只能夠「覺察到」被覺察的東西（一切存有），那麼，我們就只能投生到輪迴之中。佛家的修行目的，是希望能夠時時將心入定於未定，也就是時時覺察於那個「永遠主動的覺察」自身，為的就是，能現世入三昧、或者在大限來臨的那個剎挪，不會因為肉身的習慣，只能著於五感意識的對象，而投生往更不好的境界去。

不管觀念如何，如果有堅定的信仰，覺得死後會有救贖者來救贖，從佛家觀點來看，想念的都是善的，那投生之處也應該是善處。但是，信仰請要夠堅定，能夠面對死亡的壓力時，信仰還堅貞不移（不管是信上帝、耶穌、或者阿彌陀佛、或者某種信念，如自由、正義、真理等等）。

若沒有這種把握，最好還是早一點開始好好熟悉那個絕對主動的覺察者（那個永遠不會被透過五感意識而出現在時間與空間當中的東西），也還要減少對於許多負面價值的依賴習慣。(C) gustav 2013/03/27

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什麼是「存在」呢？我們透過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與意識所察覺到的東西，就是存在的東西。可是，去察覺這一切的那個「覺者」是永遠無法成為透過這些感覺而被覺察，那是一種「直覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。
的對象，那是一種「直覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。
自覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。

佛教思想相信，人在臨終的那一刻，若覺察到的是恐怖，就會投生恐怖處；想到的若是遺憾，就會投生遺憾處；若想到的是光明，就會投生光明處。總之，若我們只能夠「覺察到」被覺察的東西（一切存有），那麼，我們就只能投生到輪迴之中。佛家的修行目的，是希望能夠時時將心入定於未定，也就是時時覺察於那個「永遠主動的覺察」自身，為的就是，能現世入三昧、或者在大限來臨的那個剎挪，不會因為肉身的習慣，只能著於五感意識的對象，而投生往更不好的境界去。

不管觀念如何，如果有堅定的信仰，覺得死後會有救贖者來救贖，從佛家觀點來看，想念的都是善的，那投生之處也應該是善處。但是，信仰請要夠堅定，能夠面對死若沒有這種把握，最好還是好好熟悉那個絕對主動的覺察者（那個永遠不會被透過五感意識而出現在時間與空間當中的東西），也還要減少對於許多負面價值的依賴習慣。(C) gustav 2013/03/27亡的壓力時，信仰還堅貞不移（不管是信上帝、耶穌、或者阿彌陀佛、或者某種信念，如自由、正義、真理等等）。

若沒有這種把握，最好還是早一點開始好好熟悉那個絕對主動的覺察者（那個永遠不會被透過五感意識而出現在時間與空間當中的東西），也還要減少對於許多負面價值的依賴習慣。(C) gustav 2013/03/27

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什麼是「存在」呢？我們透過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與意識所察覺到的東西，就是存在的東西。可是，去察覺這一切的那個「覺者」是永遠無法成為透過這些感覺而被覺察，那是一種「直覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。
的對象，那是一種「直覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。
自覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。

佛教思想相信，人在臨終的那一刻，若覺察到的是恐怖，就會投生恐怖處；想到的若是遺憾，就會投生遺憾處；若想到的是光明，就會投生光明處。總之，若我們只能夠「覺察到」被覺察的東西（一切存有），那麼，我們就只能投生到輪迴之中。佛家的修行目的，是希望能夠時時將心入定於未定，也就是時時覺察於那個「永遠主動的覺察」自身，為的就是，能現世入三昧、或者在大限來臨的那個剎挪，不會因為肉身的習慣，只能著於五感意識的對象，而投生往更不好的境界去。

不管觀念如何，如果有堅定的信仰，覺得死後會有救贖者來救贖，從佛家觀點來看，想念的都是善的，那投生之處也應該是善處。但是，信仰請要夠堅定，能夠面對死若沒有這種把握，最好還是好好熟悉那個絕對主動的覺察者（那個永遠不會被透過五感意識而出現在時間與空間當中的東西），也還要減少對於許多負面價值的依賴習慣。(C) gustav 2013/03/27亡的壓力時，信仰還堅貞不移（不管是信上帝、耶穌、或者阿彌陀佛、或者某種信念，如自由、正義、真理等等）。

若沒有這種把握，最好還是早一點開始好好熟悉那個絕對主動的覺察者（那個永遠不會被透過五感意識而出現在時間與空間當中的東西），也還要減少對於許多負面價值的依賴習慣。(C) gustav 2013/03/27

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