印尼洞穴繪畫 撼動歐洲文化搖籃地位

週一, 十月 13. 2014

印尼洞穴繪畫 撼動歐洲文化搖籃地位

2014-10-10
距今至少有4萬年歷史
〔編譯俞智敏/綜合九日外電報導〕科學家研究發現,印尼中部蘇拉威西島上七座洞穴的史前繪畫,年代最久遠的距今至少有四萬年歷史,包括描繪「鹿豚」和人類手部輪廓等具象圖案,很可能改寫世界藝術史。印尼政府九日矢言會加強保護這些珍貴的洞穴繪畫,並打算向聯合國教科文組織(UNESCO)申請將其列為世界遺產。
印尼蘇拉威西島南部馬洛斯附近的石灰岩洞穴中的史前繪畫,年代最早者約有四萬年歷史,證明歐洲並非一般認為的人類藝術誕生地,藝術史可能因此改寫。圖為洞穴中的人類手部輪廓圖案。(法新社)
印尼蘇拉威西島南部馬洛斯附近的石灰岩洞穴中的史前繪畫,年代最早者約有四萬年歷史,證明歐洲並非一般認為的人類藝術誕生地,藝術史可能因此改寫。圖為洞穴中的人類手部輪廓圖案。(法新社)
印尼和澳洲科學家八日表示,他們使用高精密方法測定這些繪畫的年代,結果發現印尼洞穴畫作的古老程度和歐洲已知最早的岩石藝術相當,而歐洲洞穴繪畫長期以來一直被視為早期人類文化成就的搖籃,但印尼洞穴繪畫的時代可能與歐洲第一批洞穴繪畫同時,甚至可能更早。這項研究結果已經公布於「自然」期刊上。
澳洲格里菲斯大學年代測定專家歐伯特表示,過去一般認為,西歐是距今約四萬年前洞穴繪畫及其他具象藝術形式等早期人類藝術活動象徵性大爆發的中心。
歐洲人抽象心智先進地位不再
澳洲臥龍崗大學考古學家蘇提克納也說,印尼蘇拉威西島居民與歐洲同時代人進行同樣的藝術活動,顯示洞穴藝術可能是同時在全球各自出現,包括歐洲和東南亞等地。蘇提克納表示,「岩石藝術是過去人抽象思考的指標之一,是我們可能視為『現代』人類特徵之一的開端。」研究結果顯示,歐洲人已不能再獨佔最先發展出抽象心智的地位。
這項研究的焦點為十四件洞穴繪畫,包括十二個人手輪廓圖案,年代最久的距今至少約四萬年,約與西班牙的「城堡」洞穴(El Castillo)相當,以及兩隻以自然主義風格繪製的動物,其中之一為鹿豚(babirusa),另一個則可能是豬,距今至少有三萬五千年,年代較距今約兩萬六千年至一萬八千年的法國蕭維(Chauvet)與拉斯科(Lascaux)洞穴動物繪畫更久遠。歐伯特指出,鹿豚圖案是全球已知最早的具象描繪。
這些岩石藝術都是繪製在蘇拉威西島南部馬洛斯(Maros)附近的石灰岩洞穴中,大部份的繪畫都是用一種稱為紅赭石的顏料繪製,創造出紅色和深紫紅色的作品。儘管蘇拉威西島上的洞穴藝術為人所知已有數十年之久,但過去從未測定其年代,部份專家原本估計這些繪畫距今約一萬年。馬洛斯目前有一百三十八個歷史洞穴由地方官員負責看管,但一直沒有建立各洞穴完整的資料庫。

美國原住民為新訂的原住民族日歡呼!

週一, 十月 13. 2014

美國原住民為新訂的原住民族日歡呼!
Posted by jinumu
2014/10/06

譯者:Jinumu

原文作者:Daniel Beekman

1412660284952_wps_27_Seattle_United_States_6th 照片來源:www.dailymail.co.uk

西雅圖市議會在週一宣告,每年十月的第二個星期一訂為「原住民族日」!

在週一(10/6)美國原住民族人有些展露笑容、有些邊擦著眼淚、有些則是唱著歌,步出西雅圖市政廳,他們剛剛見證了市議會無異議通過一份決議,決定將每年十月的第二個星期一,訂為「原住民族日」。

「可以親眼見證真的太美好了!」Matt Remle如此表示,他是居住在西雅圖的Lakota族人,並且起草了第一份的決議文草案。「大家臉上帶著笑容走出來,這一切就是為了要帶給人們這樣正向的能量跟精神。」

這項法案激起了一些反對聲浪,因為十月的第二個週一也是哥倫布日,是聯邦訂立的節日,為了要紀念「發現」美洲新大陸的哥倫布,在義大利裔美國人的歷史跟文化中,廣泛地被慶祝。

週一在議會中,有六位民眾高舉義大利國旗,表示對哥倫布日的支持。

其中好幾位都表示,他們並不是反對原住民族日,但對於議會決定要用已經訂有既存節日的同一天來表彰美國原住民族,卻有被輕視的感覺。

「義裔美國人被嚴重冒犯了。」Lisa Marchese律師如此表示,她隸屬於在美義大利子孫與義裔美國人西北太平洋商會等兩個組織。「這份決議文無疑是告訴所有的義裔美國人,西雅圖市不再認為你的文化遺產或你的社群值得被肯認。」

columbusday 照片來源:wtfrly.com

不過相對於少數出席的義裔美國人行動者,有更多的美國原住民族行動者出席了這場會議,身穿傳統服飾,有些還帶著鼓。

華盛頓州本就是是美國幾個不承認哥倫布日是法定假日的州之一,也不承認哥倫布日是西雅圖的假日,所謂的原住民族日,也不會是正式的西雅圖官方節日,只是在這一天表彰原住民族。

市議員Kshama Sawant很清楚為什麼這些行動者要訴求該市要在哥倫布日這一天,慶祝原住民族日。

這位15世紀的探險家「在人類至今所知,最嚴重的種族屠殺中,扮演了舉足輕重的角色。」Sawant所指涉的,是哥倫布來到美洲後的幾十年來,原住民族人口的大量死亡。

「這事關採取立場,對抗種族主義及歧視。」並且指出,義裔美國人所慶祝紀念的,其實不是哥倫布,而是義裔美國人社會正義運動者。

「學習哥倫布的歷史,將這一天轉移成慶祝原住民族、慶祝社會正義…讓我們可以將這些痛苦的歷史與持續發生、原住民部落直至今日仍在面對的邊緣化、歧視和貧窮相互連結。」

indigenousday-a 照片來源:www.commondreams.org

另外一位市議員Bruce Harrell則鼓勵義裔美國人繼續紀念表揚哥倫布,認為原住民族日的設立,會添加西雅圖的文化地景,但並不減損哥倫布日的傳統

「我們並不是要沉迷於過去的痛苦,但我們的確是欣喜慶祝勝利,一位原住民智者所說:『我們在這裡,我們仍然重要,我們在你來到此前的幾百年前就已存在,也會在你離去後在這裡繼續存在百年。』我責無旁貸要成就這項立法。」Herrell的發言得到現場一片掌聲。

「我深信,如果我們要成就城市的蓬勃發展,除非我們充分認識、承認過去的罪惡,不然我們的社會政策、我們的宣傳、我們的教育工作,絕不會成功。」

西雅圖教育委員會在上週投票通過,市內的公立學校將會在十月的第二個週一施行原住民族日,其他州和城市,像是南達科他州(South Dakota)和明尼阿波利斯(Minneapolis)也都這樣做。

「我覺得正義被實踐。」Renee Roma Nose如此表示,她是Tulalip族人,從鄰近的Darrington到西雅圖來投票。「我們並沒有要用任何方式來貶低其他族群,我們所要求的只是相互的尊重和理解,我們希望這個節日的訂定,可以達到這樣的目的。」

原文網址 Original Link:Native Americans cheer city’s new Indigenous Peoples’ Day

About these

*說.寫.觀.思.行的人文思想旅行 系列講座

週四, 十月 9. 2014

說.寫.觀.思.行的人文思想旅行 系列講座

「永遠不要懷疑,一小群用心執著的平民百姓,就足以改變這個世界。事實上這件事情一直在發生。」─美國人類學家Margaret Mead.

在構想這一系列的講座的時候,一直在想,多數人所謂的「人文思想」是甚麼?怎麼透過這個概念,縮短和大眾間的距離,又如何透過這種身體經驗,讓多數人能夠接觸,認識自己,理解他人,對更多事物產生關懷。
從書寫、攝影、觀察及身體經驗出發,不僅於文學、散文或歷史,而是更多元、更廣角的思維。以人為本的思考,成為多數人看待事物的最直接反映,一種寧靜革命的開始和產生。

微小日常生活裡的文化氣味
10.18(六)|一種觀看方式:甚麼是人類學式的參與觀察?|吳秀雀 X 神秘嘉賓
10.25(六)|從他者觀看自我:認識義民人群|吳秀雀

活動時間:19:00-21:00
活動方式:免費入場,敬請預約報名
報名網址:http://ppt.cc/b6Jg
地點:紀州庵文學森林(台北市中正區同安街107號)
(捷運古亭站2號出口的「後」方同安街走到底左手邊,約10分鐘可到達)
電話:02-23016364
ireader@openlearning.com.tw

指導單位:文化部 http://www.moc.gov.tw/
主辦單位:蒲公英文教基金會
協辦單位:開學文化 X 紀州庵文學森林

講者簡介:
吳秀雀
1966年出生於埔里農村,打從出生就被家人揹在身上下田,也因此常認為自己是離不開泥土的人,甚至手無縛雞之力的我仍常大發農夫春夢。
年少時,除了喜歡寫那沒有人看得懂的詩句,也愛塗塗抹抹。曾就讀於國立台中商專(現為國立台中科大)—商業設計科,畢業後曾在廣告設計公司服負責文案及平面設計;又於國立自然科學博物館從事展示設計多年。由於外子工作的關係,有機會回到家鄉埔里定居,先後在三育中學、育英國小任教美術課。
博物館的工作埋下我日後對人類學憧憬的種子,在年過四十以及兩個小孩漸大之際,考進暨大人類所,一頭栽進人類學領域,自此愛上人類學。
目前除了照顧後院的菜園、一隻貓和兒童美術工作之外,大部分的心力盡可能努力於清境義民人群的口述歷史紀錄。

神秘嘉賓
被譽為是人類學界永遠的18歲。
在宗教人類學、族群理論、臺灣南島語族研究與文化觀光研究領域裡找到自我。出生於基隆的神秘嘉賓在台大數學系畢業後,進入數研所就讀一年後因興趣不足而離開。因緣際會下進入多面向藝術工作室,參與一系列原住民紀錄片的拍攝。與部落的接觸開啟了她人生的重要窗口,初窺文化的豐富多姿與台灣土地質樸的美,引領著她一路走向人類學這條既迷人又艱困的旅程。— 與吳秀雀。

逢甲大學歷史與文物研究所

週四, 十月 9. 2014

[ 碩士班甄試招生 ] 104學年
逢甲大學歷史與文物研究所

[ 專任師資與專長 ]
王志宇教授:臺灣史、方志學、民間宗教史、近代中國社會研究
王嵩山教授:博物館與歷史詮釋、博物館學、亞太博物館誌、人類學物質文化研究
劉常山副教授:中國近代經濟史、中國鹽業史、中國近代化
李建緯副教授:文物學、中國藝術史、中國器物藝術、臺灣民間宗教文物
余瓊宜助理教授:視覺文化、西洋藝術史、近代東西藝術交流史

[ 報名日期 ] 103.10.22. (三) 09:00起至11.4. (二) 17:00止。
[ 招生名額 ] 一般生3名、在職生2名。
[ 招生簡章 ] http://www.admission.fcu.edu.tw/wSite/mp?mp=218101

〈祖先的紋樣:北部平埔族史前文物—臺大校園的考古埋藏〉

週四, 十月 9. 2014

【當期特展】
〈祖先的紋樣:北部平埔族史前文物—臺大校園的考古埋藏〉
展覽期間:2014/8/25-10/15

原先生活於此片土地的平埔族於漢人大量移入後漸漸消失,但在其之前,早已有人群於北部河口、平原地區發展出了豐富的文化特色。然而,直到文字進入的十七世紀以後,我們才得以由文獻紀錄中窺知這片土地的過去。

現在的考古學工作,不僅是針對遺址本身進行述說,更致力於消弭所謂「史前」以及「歷史」時代之間的斷點,藉由文物延伸土地的歷史深度,並帶領群眾搭建歷史記憶的橋樑。

本次特展聚焦於臺大校園的考古埋藏,展出台灣大學典藏的平埔族史前文物,其中更包含了位於台灣大學水源校區的遺址發掘成果。除了讓民眾發現「原來考古遺址就在身邊」,也期待藉由此展,增加大眾對於這片承載了人群遷徙記憶的土地的關心。

~~敬邀對平埔族群與考古埋藏有興趣的朋友把握展期最後一週到台大人類學博物館參觀~~

原住民歌手 Suming(舒米恩)烏來特別場瀑布前喔

週四, 十月 9. 2014

原住民歌手 Suming(舒米恩)烏來特別場瀑布前喔~~【青年聊聊天】
時間|103年10月10日 星期五 晚上19:00
地點|烏木庭園(瀑布大轉彎)
分享人|原住民歌手 Suming(舒米恩)
點心X特調飲料X聊天
國慶日 休息日來聽聽分享 也不錯歡迎大家來噢

小林村平埔夜祭

週四, 十月 9. 2014

小林村平埔夜祭


高雄市甲仙區小林部落今日舉行祭太祖活動,活動由上午起的清理公廨、砍向竹、立向竹等儀式展開序幕,晚間則是活動重頭戲「祭太祖」。

平埔族一年中最重要祭典「祭太祖」選在每年農曆9月15日夜間舉行,居住在高雄市六龜區頂老濃部落的平埔族人自上午起就忙著整理公廨、砍向竹、立向竹等夜祭前置工作。

六龜區長宋貴龍說,夜祭的重頭戲是下午6時30分開始的祭祀太祖活動,而祭祀後供品「向豬」的分食喊賣則象徵著太祖的守護與祝福,亦相當具有傳統意義。

晚間,小林平埔族人穿著傳統平埔族服飾,在祭祀太祖的公廨內開始展開一連串祭儀活動,後續的牽曲則由族人手牽著手,傳唱平埔古調在公廨前廣場圍舞,場面相當隆重而熱鬧。(劉智維/高雄報導)



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阿美族原聲專輯 還給部落賣

週三, 十月 8. 2014

阿美族原聲專輯 還給部落賣
2014年10月05日 04:10
莊哲權/台東報導

由台東都蘭部落的阿美族人及音樂人等,以阿美族語創作的童謠專輯《小孩子的部落》版權,4日在長老的訓勉後,交給部落青年團隊經營管理,創下國內原住民傳統文化財,交還給部落經營的首例。

「清晨醒來,清晨打開眼睛,開始想來想去,開始轉來轉去...」在歌手巴奈與部落小孩的童稚歌聲中,都蘭部落阿桑劇團與部落青年團組成的「石堆工作室」,完成《小孩子的部落》專輯經營銷售合作備忘錄,部分收入將作為部落青少年訓練基金。

負責專輯作詞及故事採集的艾答表示,東海岸的阿美族人擁有豐富海洋、山林及獵場文化,但是隨著21世紀的到來,族人必須離開部落,到都市叢林討生活,一些傳統的文化財及文創品,也都被掌握在主流社會的商人手中,族人未蒙其利。

由都蘭部落的族人,及現居都蘭的音樂人等合作,歷經兩年的創作完成的阿美族童謠,不同於過去的傳統歌謠,詞、曲全都是新創作,再加上現代感設計,演唱、錄音、製作都在都蘭完成。

昨天簽約儀式,先由耆老訓勉青年,之後犒賞每人1杯米酒,接著由耆老帶領,迎接製作團隊與家長進場,在部落小孩演唱〈採集食物〉歌謠後,雙方簽下備忘錄, 正式將版權交給傳統年齡階層「拉中橋」部落青年經營管理。

艾答說,這是國內原住民傳統智慧文創商品版權,交給部落經營管理的首例,除了希望藉由音樂保存語言文化外,也能創造就業機會,讓族人回到部落。

★中時電子報關心您:喝酒過量,有礙健康!

逢甲大學歷史與文物研究所104學年度碩士班甄試招生

週三, 十月 8. 2014

逢甲大學歷史與文物研究所104學年度碩士班甄試招生
報名日期:103 年10 月22 日(星期三)上午9 時起至11 月4 日(星期二)下午5 時止。
招生名額:一般生3名、在職生2名
不限科系 皆可報名
不限科系 皆可報名
不限科系 皆可報名
詳細資訊請見簡章
http://www.admission.fcu.edu.tw/wSite/mp?mp=218101

昨吳鳳祭典 未見嘉縣長掀論戰

週三, 十月 8. 2014

昨吳鳳祭典 未見嘉縣長掀論戰

【聯合報╱記者林伯驊/中埔報導】
2014.10.03 03:27 am


吳鳳廟昨天舉辦吳鳳逝世245周年祭典,包括縣府民政處長林聰利(右2)、鄉代會主席何韻定(左1)與家族後裔、村長、地方人士等上百人出席,典禮莊重。
圖/中埔鄉公所提供
吳鳳廟昨天舉辦吳鳳逝世245周年祭典,百人出席,場面隆重。吳鳳後代、竹崎鄉代吳金輝在臉書批評,縣議員汪志敏政治性否定吳鳳故事,阻擾張花冠出席;汪志敏強調,「捨生取義」已遭學術研究翻盤,若仍以具「教化意義」立場祭拜,會繼續造成族群傷痕。
昨天包括吳鳳家族後裔與縣府、中埔公所、鄉代會等地方人士與會,但縣府僅民政處長林聰利代表。

縣府新聞行銷處長許淑芬回應,張花冠因行程繁多無法兼顧,不克前往,請林聰利出席,張花冠則對家族性祭祀表示尊重。

吳金輝不滿,認為過去縣長都有出席,吳鳳的故事相當具正面教育意義,怎能憑汪志敏一人指控,就阻擾張花冠的參加,他強調,吳鳳若不存在,怎麼會有完整族譜?要汪應拿出明確證據,不該借題發揮。

鄒族原住民議員汪志敏說,他承認吳鳳存在於歷史,但是因利益糾紛被殺,捨生取義事件已被後代推翻,甚至從教科書移除,吳鳳廟屬於縣府公共造產,應先釐清祭拜的意義為何?若還是教化原住民的立場,並由縣長帶頭拜,明顯有造神嫌疑,宣揚錯誤歷史,明顯不妥當。

他說,族人以前若看到新聞報導縣長領頭祭拜,都氣得跳腳,甚至揚言要去抗議,他認為吳鳳後代進行祭祖,是天經地義,但當縣政府一直強調轉型正義,若還是強調造神事蹟,應該要重新審視祭拜的合理性。

【2014/10/03 聯合報】@ http://udn.com/

空手道爭光

週三, 十月 8. 2014

空手道爭光
【龍柏安╱仁川報導】18歲布農族女戰神辜翠萍,昨在2014南韓仁川亞洲運動會閉幕日寫下傳奇!她在空手道女子50公斤級金牌戰,靠著快拳和利腿,以8比3擊垮哈薩克選手,為我國勇奪金牌。這面金牌意義非凡,身世坎坷、來自弱勢家庭的辜翠萍賽後說:「我希望用這面金牌,告訴所有和我有共同遭遇、弱勢和貧苦家庭的小孩,我可以辦到,你們當然也可以!」

18歲小將辜翠萍在亞運空手道女子50公斤級一舉奪金,興奮溢於言表。游智勝南韓仁川傳真

相貌甜美的辜翠萍是南投縣仁愛鄉卡度部落原住民,3歲時父親過世,媽媽離家出走,她從小由姑姑扶養,弟弟則被領養,從此不曾見面,她記憶中的弟弟還是個嬰兒,她說:「我曾經許願,如果空手道可以成為2020東京奧運比賽項目,我若拿到金牌,希望能見到弟弟一面。」
小學畢隨恩師生活

辜翠萍國小時打壘球,但是對未來一片茫然,南投縣議員許阿甘知道她的遭遇後,拜託全心協助弱勢家庭孩子的旭光高中空手道教練黃泰吉(42歲)伸出援手,希望藉運動改變辜翠萍的人生。
11歲,辜翠萍國小畢業典禮當天,黃泰吉交代大弟子曾麗如將辜帶回他的空手道學生宿舍,讓她和有相同背景的50幾名國、高中生共同生活。

辜翠萍金牌戰面對哈薩克選手亞卡特林娜,霸氣十足。新華社


辜翠萍首度參加亞運就順利奪金。游智勝南韓仁川傳真


辜翠萍高一時,和教練黃泰吉(右)參加全國中等學校運動會。黃泰吉提供

不怕吃苦獲總統獎

黃泰吉和同是空手道教練的妻子廖德蘭(43歲),不僅教導這些孩子空手道、免費提供食宿,還關心他們的成長,教導他們為人處世的道理,像父母一樣,給他們愛。
身兼同門大師姊和啟蒙教練的曾麗如(30歲),一路看著辜翠萍努力扭轉自己的人生。曾麗如這回特別自費到仁川為辜翠萍加油,她說:「翠萍非常能吃苦,再辛苦、再嚴格的訓練,她從不喊累。」而有良好資質的辜翠萍練空手道僅一年,從國二起一直到高中畢業,竟在全國中等學校運動會締造5連霸傳奇,2012年還獲得總統教育獎。

奮發向上
辜翠萍在宿舍房門寫上「認真練習拿金牌,努力讀書拚未來」激勵自己。李明憲攝

正拳犀利連闖5關

辜翠萍昨天連闖5關,金牌戰對上哈薩克選手,開賽短短38秒就靠勾踢命中對手頭部拿下3分,接著靠正拳積極搶分,比賽結束前35秒已取得7比1大幅領先。當確定奪冠剎那,在觀眾席當啦啦隊的曾麗如偷偷掉淚,她說:「我很感動,她真的辦到了!」辜翠萍更是開心大笑,她說:「這是我生涯最大也最重要的一面國際賽金牌。」
這次辜翠萍可獲300萬元國光獎金,將像以往比賽獎金一樣,存入她的帳戶,曾麗如透露:「翠萍知道賺錢很辛苦,所以非常節儉,有時候一碗麵線就當一餐,穿的衣服也是每回比賽發的選手服。」對此,辜翠萍倒是不以為意,她說:「國中的比賽服我到現在都還留著呀!衣服能穿就好,我大部分也都是穿運動服。」
我奪10金排名第9

辜翠萍全身上下最貴的行頭,是一支2萬多元的hTC智慧型手機,這還是曾麗如半強迫,她才勉強換的。曾麗如說:「翠萍本來覺得手機能打、能接就好了,我告訴她現在網路上資訊很多,出國比賽查賽程、看資料,要能上網比較方便。」辜翠萍坦言:「要不要換智慧型手機我猶豫很久,也拖了一段時間,等存夠錢才決定買。」
辜翠萍的金牌是我國本屆亞運第10金,總計我國本屆共奪10金18銀23銅,在45個參賽國家及地區總獎牌榜排名第9。

2014仁川亞運獎牌榜前10名

辜翠萍18歲

學歷:臺北市立大學 技擊系一年級
身高體重:160公分╱50公斤
綽號:Lamu(布農族名字)
嗜好:看電視、聊天
感情:單身、無男友
重要得獎紀錄
.2014日本空手道大獎賽銅牌
.2013世界青少年空手道錦標賽第7名
.全國中等學校運動會空手道5連霸
資料來源:《蘋果》資料室

辜翠萍(右)4年前曾和國姓鄉空手道選手一起穿原民服裝參加活動。資料照片

全球原住民運動與文化資產權 – 現狀、困境與呼籲

週三, 十月 8. 2014

全球原住民運動與文化資產權 – 現狀、困境與呼籲
2014/10/06 原住民 文化遺產
作者: 王舒俐
人類學家James Clifford在其2013年最新著作“Returns: Becoming Indigenous In the Twenty-First Century”,探討在全球化快速進展的世界,世界並沒有因此趨向同質性發展,原住民族、土著、少數民族並未如過去預期地隨著資本主義的散播與全球化的力量而消失,相反地,歷史與文化呈現了多重的過程與發展的可能性。原住民族在經歷了幾世紀的殖民主義、近代國家力量強勢文化的侵入、即便在當代仍不斷在全球化下政治、經濟、社會的轉變中掙扎其各種權益與文化傳統、歷經不同形式的文化接觸過程與大規模的流動遷移,二十一世紀卻有越來越多的原住民族選擇回歸到祖先的土地、延續守護祖先流傳的文化遺產、保留其文化根源與延續生存策略繼續前進,Clifford稱這種現象為「(邁向)傳統的未來(traditional futures)」。 Cliffod特別指出,當代的新自由主義與後現代性,提供了原住民的文化復振與政治自決的空間,文化民族旅遊(ethnic tourism)、新興的藝術市場、博物館中民族藏品的文化財權回歸(repatriation)與其他型態的文化展演的機制,這些文化權的擁有提供了當代原住民族更多的文化認同與機會。儘管在全球趨勢的原住民正名運動,在許多地方原住民族的人數不斷上升,然而國際上原住民族仍遭遇不平等的權力關係、剝奪、在政治、經濟、教育、健康等領域相對弱勢。

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今年六月份在荷蘭萊登大學全球交流中心(Leiden Global Interactions),結合學校考古學院、法律學院、人類學系與亞洲研究中心(IIAS)共同合辦了全球原住民族的文化遺產與權益的研討會(Heritage and Rights of Indigenous Peoples),本次研討會主要邀請的對象有2/3為原住民族,有的是在歐洲念書的原住民族學生、在國際組織上第一線運動者、官員、律師,與有推動原住民權益實務經驗的學者,也因此研討會目的在搭建一個國際學術平台,討論原住民族在全球各地的現況議題。身為本次會議主辦者之一,筆者想藉這期芭樂文,撰文國際原住民權益的發展趨勢,摘要會議討論狀況,特別著墨筆者所熟悉的原住民族文化權益發展,引以為台灣原住民權益發展的借鏡。

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誰是原住民?
誰是原住民呢?! 根據聯合國的統計,全世界約有三億七千萬以上自我認同為原住民族的人,佔世界上約百分之五的人口,其中大概有五千個不同的原住民族群。許多原住民族群認為國家不應該賦予原住民族群一個定義,因此現今國際上傾向於不給予原住民族統一的定義,放在不同的社會脈絡裡面,原住民族可以指稱不同的群體。大部分的原住民族群保有現代性入侵前或者殖民入侵前的文化連續性、現在處於相對而言非強勢的文化位置、居住在祖先的領土、特殊的語言與文化模式,特別是他們特殊對待世界的文化觀點,例如與土地與自然資源共生、而非物質性利用的態度,可以算是原住民族的特性(Jose R. Martinez Cobo 2004, Hanemann 2005: 2)。Cobo 2004也特別提到,原住民族有絕對的權力自我認同(self-identification)誰是其群體的一部分,而不受外力干擾,這也是原住民定義裡面重要的一環。在國際事務上著墨甚多的Indigenous Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA)自我定義原住民族群為那些在國家成立前原居於土地上的人們,並處於相對弱勢的地位,其特殊的文化使他們區別於其他群體。

原住民與少數民族?!
在不同的社會情境裡面,原住民族被稱為高山族(hill tribes)、原生群體(aboriginal or native)、少數民族(minority nationalities, ethnic minorities)、民族、部落群體(tribal group)、表列部落(schedule tribes)、邊緣群體(marginalized group)等等。但由於這些詞彙可能隱含不同程度的歧視,因此現今一般國際通例稱為Indigenous Peoples,至於北美的美國與加拿大使用“First Nations” 稱呼。台灣原住民族群在過去被不同的外來殖民力量稱為番、高山族、山地同胞等等,然而這些稱呼往往有輕視的味道,直到1994年,原住民這個民詞才正式為官方認可使用。值得一題的是,在對岸中國,中國政府並不認為他們有國際上討論的「原住民族」(Indigenous Peoples),因為他們只有「少數民族」(miniroties),漢族如同其他少數民族都是原生於中國領土上的。中國在1953~1979年的民族識別工程,確認中國一共有56個民族,除了漢族以外,剩下的55個少數民族約占總人口的8.49%,截至2010年還有約734,438人未被認同的少數民族,少數民族自治區約佔中國領土總面積約60%的土地。雖然中國政府自認為一個多民族統一的國家,民族平等,近幾年中國在少數民族議題越演越烈,主要在於西藏與新疆的獨立議題衝突日益升高,還有因為自然災害、經濟發展如採礦、水壩興建、伐林、環境汙染所造成的土地權、環境破壞,這些也導致了少數民族的生計受到影響、大規模的人口移動,其他如政治壓迫、民族旅遊造成的文化傳統的流失。可惜的是中國政府雖然簽署聯合國原住民權益宣言(UNDRIP) ,UNDRIP卻無法實際落實在中國(ps.換句話說就是表態支持別國的原住民權益運動,但是我沒有原住民,所以我不需要遵守這些法案…)。在台灣,截至2013年,台灣約有534,561原住民人口,約占總人口數2.28%,現在認可的原住民族群有16族。台灣原住民的運動從1980年代開始,歷經不同的訴求階段, 仍然面臨著文化傳統與語言的流失、社會地位、政治與經濟的相對弱勢,這兩年族人走上街頭的議題主要為台東美麗灣事件、蘭嶼核四廢料廠的議題、平埔族正名、原住民族自治、在傳統領域捕獵議題、小七要不要在蘭嶼設立、傳統的神聖儀式被地方政府當作文化消費等等。

全球原住民族權益的演進
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從1970年代開始的全球原住民族權益運動與文物回歸運動,二戰過後的早期訴求族群自決、其後基本人權、土地權、狩獵生計權、到當代的文化與認同。在國際法律文件上,針對原住民權益的聯合國主要的法案有國際勞工組織於1989通過「獨立國家中原住民族和部落民族公約」ILO Convention Concerning the Protection of Indigenous Tribal Peoples in Independent Countries (國際上一般簡稱ILO Convention 169),以及2007年聯合國通過討論歷時二十年的「原住民族權利宣言法案」(U.N. Declaration on the Rights of indigenous Peoples,簡稱UNDRIP),在此之前,聯合國雖然有各種人權宣言,例如早在1948年的Universal Declaration of Huan Rights,但主要在國家架構下保障“個人”權益,而原住民運動爭取的通常是“群體”的權益,當時卻沒有針對原住民的權益的法案。UNDRIP的草案於1994年完成,卻歷時討論超過二十年。主要爭議於原住民族是否具有民族自決、自主與自治(self-determination)的焦點上面,被認為與國家主權相矛盾,投票結果有144個國家贊成,另外澳洲、加拿大、紐西蘭跟美國等四個國家投反對票,11票棄權[1]。在歷時半世紀的全球原住民族權利運動的開展得益於幾個國際組織如聯合國(UN)、國際勞工組織(ILO)、國際銀行(WB)、國際環境組織(GEF)、國際衛生組織(WHO)是幾個國際組織中比較積極的爭取與保障原住民族的權利。同時在2000年開始原住民族議題常設論壇(Permanent Forum on Indigenous Issues(PFII)),原住民族專家機制(Expert Mechanism on the Rights of Indigenous Peoples),原住民族權利特別報告員(Special Rappporteur on the rights of indigenous peoples)使得原住民族能在聯合國中發表意見。從國際法層面而言,UNDRIP並沒有法律約束力,因此最高位階的仍是ILO169,這些法案強調原住民的基本人權、民族自治、傳統領域與傳統資源、鼓勵政治參與。當筆者上課簡介聯合國法條的時候,班上的墨西哥同學,立即質疑這些國際法條的真正意義。她特別指出說墨西哥總是很積極的在聯合國原住民論壇上發言,可是國內的狀況卻是充滿歧視。事實上,她的質疑有其道理,這些國際法案或宣言仍需要在國家主權概念下面運作,亦即法規執行與否取決於國家,也因此在當代國家主權的概念下面最受爭議的仍然是原住民族的土地權益。在幾個區域型組織中,我想特別指出非洲人權委員會(African Commissionon Human and Peoples’ Rights)與美洲人權法院(Inter-American Court of Human Rights),是比較積極介入國家內部維護原住民族權利。
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(圖片來源:http://wardviews.blogspot.nl/2012/05/un-mission-calls-us-to-return.html)
原住民權益在各國內的主要困境
筆者認為原住民的文化遺產與原住民人權是無法分割的,下面簡介這次研討會中我們總結幾點原住民族在各國內的發展困境與我們的呼籲。

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1. 保障原住民族在固有領域的土地使用權益,依循傳統智慧生存,並尊重其對於聖山、聖地的使用與文化詮釋。
當前的文化遺產的保護與全球文化遺產與少數民族旅遊業的發展趨勢,使得文化遺產的物質層面被保存了,但是與遺址相生的原住民族卻反而被屏除在外。當聯合國教科文組織登錄越來越多的世界文化遺產地時,或者當各國指定國家文化遺產,特別是考古遺址的指定,往往使得環繞在遺址周遭與之共生的文化群體被排除在遺產的使用權外。在本次會議中Akker探討肯亞的聖山Mt. Kenya 被登錄為世界遺產自然遺產Natural World Heritage Site,反映了當世界遺產地的登錄,卻反而使得遺址喪失其原住民族所賦予的文化價值,而被他者貼上標籤賦予科學價值。蘇利南代表Jubitana認為,直至今日蘇利南政府拒絕承認印第安族群的土地權,政府任意將這些土地給予跨國企業而沒有傾聽地方居民的意見。就在最近在Marowijne的土地權被侵犯使得 Lokono和Kali’na 兩族人因此轉向美洲人權法庭尋求幫助。筆者印象深刻的是今年前往田野地墨西哥Azompa考古遺址,目睹當地原住民趁著考古學家離開時潛入遺址舉行祭祀,居民們抱怨在墨西哥當土地一旦劃定為考古遺址時,各種原住民族的祭祀活動都被禁止舉行。使得原本對於居民有神聖意義的土地與聖山,被迫脫掉文化的意義,被賦與考古的科學意義。秘魯代表Madrigal提到亞馬遜叢林內的Yánesha people的土地近來也因石油開採,使得族人無法例行狩獵生計。當前的文化旅遊,例如在每年6月15日的節慶Lord of Qoyllur Riti,大規模人群湧入Apu Ausangate,影響到居民的聖地與聖山。根據2012年聯合國教科文組織針對世界文化遺產地的狀況的報導,在坦尚尼亞、肯亞、烏干達、 喀麥隆等地區,因為國家公園的劃定與世界文化遺產地的指定,原住民族被迫離開他們傳統的生活領域[2]。這個趨勢使得我們質疑當代文化遺產的保存策略,聯合國或者國家越來越要保護文化遺產時,反而使得文化遺產的喪失其原有的文化意義,在許多地方當前的文化保存趨勢反而是一個將地方去文化化的過程(De-culturalization)。(ps.同在台灣國家公園的指定,往往與原住民族固有的生計領域範圍相重疊,原住民族被禁止在裡面砍伐樹林與狩獵,例如棲蘭馬告國家公園)。在此議題上,我們強調尊重原住民族在其傳統領域上面運用傳統知識、進行生計、生活與居住的權益,提倡包容性共享的文化遺產保護模式,同時所有的土地劃定應該要徵詢原住民族的意見,若有外來投資或政府主導的開發等都應做到與地方利益均分共享。

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2. 原住民的文化權就是人權。文化資產的擁有,對於去殖民化、原住民的自我權益認同、文化復振與文化傳承息息相關。然而在過去幾個世紀以來,許多原住民族的祖先遺存、儀式文物、被蒐集作為科學分析、人類學研究、動物學、藥品研究等各種不同的科學理由與其他形式的文化掠奪被殖民者帶走,保存在不同的博物館、學術研究機構。在去殖民化的浪潮中,1970年代開始的全球文物回歸運動,於1990年到達高峰,催生了其後聯合國成立調解文物遺產歸屬的委員會(UNESCO Intergovernmental Committee for Promoting the Return of cultural Property to Its Countries of Origin)。國際上也傾向文化國族主義,贊成不當掠奪的文物應該回歸文物原生地,各種國際文件也禁止殖民與戰爭時期殖民國家從文物原生國取得的文物、禁止非法走私文物等。在各國的實踐中,首推美國於1990年通過的「北美原住民墓地保護與文物回歸法案」(The Native American Graves Protect and Repatriation Act)(1991年實施,簡稱 NAGPRA) ,此立法給予印地安原住民取回博物館所收藏的文物與遺骸的法律基礎,是北美原住民爭取權益的重要里程碑。加拿大政府隨後在1994年通過Heritage Conservation Act (1994) ,將保障原住民族在其自身文化遺產的擁有權,同時相關討論都必須諮詢原住民族。澳洲也開始於2006年著手國內文物回歸的法案,2012年設立專門委員會,分別處理國際原住民文物返還跟國內原住民文物返還。在實際層面,在美國、加拿大、澳洲、紐西蘭以外的國家,我們看到的是一方面國家(例如墨西哥與中國)引用國際法條對外向其他國家宣討要求文物返還,一方面在國內卻形成內部殖民主義(internal colonialism),國家博物館與國家考古隊可以拿走逕行拿走地方文物放到國家研究機構或者國家博物館中。關於國家內部的文物返還筆者觀察在中國內部尚未成為議題,但近幾年來墨西哥內部原住民族自治的訴求升高,開始要求國家博物館如National Museum of Anthropology將民族藏品特別是儀式文物返還到原住民族部落,這幾年也開始有原住民部落拒絕國家考古組織INAH取走考古發掘的地方文物的各種抗爭。

另外在全球文化遺產資產權益上面最重要的莫過於2003年通過的「無形文化遺產公約」(Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage)使得原住民族群的傳統、習俗、儀式與慶典、口述歷史、文化展演、知識與技藝能透過文化資產的指定而被重視與延續。然而,國際上對於原住民族的文化權益(Heritage Rights),卻不同上節所列的原住民權益法條,缺乏統一針對原住民族的文化權的法律或宣言來保障。更有甚者,這幾個十年來積極推動全球文化遺產保存的世界教科文組織,卻否決在世界遺產的組織中設立世界遺產原住民專門委員會(可參考Meskell於2013年最新文章UNESCO and the Fate of the World Heritage Indigenous Peoples Council of Experts (WHIPCOE)。聯合國教科文組織因此鼓勵簽約國應該在其國家體制內管道內兼容原住民族的聲音。我們對此情況表示遺憾,因為原住民的文化權益與原住民的人權是無法區隔的,誠如上列第一條,當今世界文化遺產的指定、國家考古遺址、國家公園的劃定,都侵犯到原住民族的文化權與生活權。

在會議中Castillo先生特別也分享到身為馬雅族人的後裔,他如何從西班牙回到祖先的領土,學習馬雅曆法、傳統文化知識。他認為曆法的學習與當地族人們的宇宙觀與文化觀、儀式、傳統、口述歷史息息相關,而不能用西方科學的方式去分類或研究。Sada 是從小到英國的索馬利難民,在取得UCL考古學博士後,回到自己的祖先故土結合族人的知識與口述歷史從事考古工作,她認為文化資產就是人權,文化的多樣性與延續性使得原住民族能繼續走向未來。
3. 國家法規應主動保障原住民權益,並做到原住民族事先諮詢。如同前述所言國際法規的各種對於原住民族群的保障事實上並不具有實質的約束力,在當代的國際結構裡面國家的結構裡面,其具體權益的保護仍然需要透過「國家」來落實與維護。在現實的狀況裡面,這也是當代原住民權益發展最受困的部分,因為原住民族群通常就是在國家之內承受不平等的遭遇。例如與會人士Perez分享在聯合國的原住民族議題論壇裡面,多項國際法規墨西哥總是率先響應,可是在國內層面,該國原住民族的處境卻仍充滿歧視、經濟、教育上被剝奪權利。也因此我們督促國家應該遵守ILO 169在各項與原住民族相關的決策上做到事先諮詢(Free, Prior and Informed Consent),在各主要部會與組織中包含原住民族。

尊重原住民族智慧財產權。會議中一位墨西哥地方工作者García特別提出當地的大型文創公司以當地原住民的圖案、符號作為創意設計,開發服裝、電影跟電子遊戲等行銷,這些擷取原住民族的智慧與文化圖像,獲利卻無法被地方所享受,原住民族手工自製的商品抵不過資本家有技巧的商品行銷包裝,也因此他詢問該如何解決這樣的問題?在座台大胡家瑜老師特別分享台灣早於2007立法原住民族傳統智慧創作保護條例,當時立法立意雖好卻難具體落實,因此至今仍然凍結。因為原住民族群如何一一將其文化表述從文化傳統中具體抽離,自行註冊各種文化產權呢?事實上,當代產權的概念是本來就是西方的知識建構,賦予個人的擁有權。然而許多原住民族群對於財產與文化的擁有是立基於共享(collective)。

4. 語言是自我表述的重要形式,母語的使用不僅憂戚個人的文化認同、世代的文化傳承、更能建構族群的集體認同。而當前國內的原住民族語言保護方案,通常將這些語言與這些語言的載體視為硬性的標本來保存,凍結在博物館、圖書館、政府檔案庫之中,而非做為日常語言來使用(living language)。事實上,我們認為原住民母語的保存不應該僅僅在於政府編列預算編寫字典,而是在日常生活中鼓勵說母語、政府積極提供使用母語的環境。例如在台灣的情況竟是部落耆老必須要參加政府設立的檢測考試拿證明才可以教母語。在荷蘭阿姆斯特丹研究蘇利南地方語言的Rybka提到,當地政府寧願花錢請他們到當地交母語,卻不是請當地的耆老組織相關活動。來自瓜地馬拉的Ren提到該國原住民有24種語言,其中有21種語言與馬雅原住民族相關,官方卻使用官方語言來表述官方版本的瓜地馬拉的歷史。我們因此呼籲政府因鼓勵原住民母語的使用,並創造相關的利基。
5. 原住民族的教育。如果要消除國家內部的歧視與文化不平等,最重要的仍是從教育著手,一方面使得原住民族都享受教育資源的權益,一方面是教程大綱應該兼納原住民的史觀與文化傳統。在實際層面,當代的教育系統中對於原住民族仍然殘留有各種文化偏見,在許多地方原住民族也無法接受好的教育。研討會中學者Strecker分享,在過去幾個世紀在加勒比海地區的歷史或者文化都是由殖民者所掌控,而過去二十年來該島出現原住民族文化復振的現象,這也是近年來萊登大學考古學院在當地從事考古發掘,結合原住民族的口述歷史與知識文化,努力協助地方書寫原住民的地方歷史。在台灣,教科書的編寫仍呈現漢族史觀,從早先吳鳳的故事,到先前台灣康軒教科書出現對於原住民族歧視的文字,這些例子反映了在一般歷史書寫與教育層面,往往由優勢群體所主導,因此我們呼籲國家應該採取包容的方式(inclusive procedure),兼納原住民族群一同進入教科書的編撰裡面。

想想台灣, 想想我們(芭樂人類學家)的角色?
台灣政府在這幾年倡導文化外交,藉申請世界文化遺產或者原住民參與來推動台灣加入聯合國,文化外交的利益雖好,本篇芭樂文想呼籲政府不要本末倒置,應該首先在國內更積極的推動與保障原住民族的各項權益。這幾年台灣推動南島文化,如推動蘭嶼達悟族與菲律賓巴丹人的互訪與交流,「南島民族國際會議」、「台灣與友邦太平洋元首高峰會議」,但是交流還停在文化層面。清華大學顧坤惠老師發表「南島民族作為亞洲的市民權益」,筆者認為這是很好的觀點。在外若以南島民族為主體述求,形成如同美洲人權法院或者與非洲人權委員會,能更積極地跨國家在區域層面共同保障南島民族的人權與文化權益才好。
在這次研討會中,除了上述幾點議題的討論與呼籲,我們也呼籲從學術圈自身做起,應該努力做到原住民參與(indigenous participation),在每一個關於原住民相關的研討會、議題與決策時,都應該要有原住民族在場表達他們的意見。另外,來自菲律賓的原住民律師Gallardo也特別分享當地推動的「原住民共同撰寫」(co-authorship)的概念,作為人類學家的我們,經常使用原住民族的報導人資料,在各種學術發表上,除了要註明這些資料的來源,也應率先推動創作產權共同撰寫。

Kuper, Adam
2003 The Return of the Native. Current Anthropology 44(3).
Clifford, James
2013 Returns: Becoming Indigenous in the Twenty-First Century. Boston: Harvard University Press.
Meskell, Lynn
2013 UNESCO and the Fate of the World Heritage Indigenous Peoples Council of Experts (WHIPCOE). International Journal of Cultural Property (20):155-174.
[1] http://wcip2014.org/resources
[2] http://www.iwgia.org/iwgia_files_publications_files/0613_EB-THE_INDIGENOUS_ORLD_2013.pdf

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王舒俐 / 全球原住民運動與文化資產權 – 現狀、困境與呼籲
引自芭樂人類學 (http://guavanthropology.tw/article/6153)

防政治干預 原視怎麼走?

週三, 十月 8. 2014

2014/10/03 苦勞報導
馬躍比吼辭職之後…
防政治干預 原視怎麼走?
陳逸婷 苦勞網記者
責任主編:孫窮理

先前擔任台長的馬躍.比吼(右二)在原視定位危機座談會上發言。(攝影:陳逸婷)
9月26日,擔任原住民族電視台首任台長的馬躍.比吼發表聲明表示,由於對原視的基本定位與制度設計有疑慮,期待這些疑慮獲得更多討論等緣故,辭去台長一職。

10月2日,由媒體改造學社、台灣媒體改造觀察教育基金會,以及台大新聞所原住民族傳播與文化中心共同主辦「原視定位危機座談會」,邀請馬躍.比吼、原住民文化事業基金會執行長拉娃谷幸,以及多位學者,針對原民台與原文會的角色定位、功能定位、公共監督、如何獨立運作等主題,進行討論。

馬躍.比吼表示,原視應做好媒體的監督角色,不應受政治力干預,加上預算來自於原文會,拿錢還得看人臉色,辭職一舉,主要就是為了讓社會大眾重視原視目前所面對的問題,他認為自己不這麼做,現況就不會有所改變,而像今天這樣開啟的公眾對話,正是他所期待的。

馬躍.比吼在聲明稿中,提到傳播權是基本人權,不應打折扣,然而現階段原視受到「文化教育」的定位限制,缺乏「瞭望者」、「監督者」和「傳訊者」的角色;原視的運作獨立性應「不受政治干預」、「保障意見多元」、「保障編輯自主」,由於原視目前隸屬於原文會,受到原文會「傳承原住民族文化教育」工作目標的限制,他認為原視需要一個保障電視台獨立性的完善機制,與原文會的「文化教育」業務區隔,也要防止政黨、政府外部力量的干預與控制;以及應參考國外的原民台,擬定《原住民族電視法》,對「組織、定位、人員產生與執掌、經費來源、運作規範」等問題做明確規範。

原民會,原文會,原民台

要搞清楚原民台發生什麼事,就得先釐清「原民會/原文會/原民台」這3者彼此間的關係,原本的原民台從公視獨立之後,隸屬於原文會底下運作,而原文會的經費則主要來自於原民會編列的預算補助。

但是原文會並非專管電視台的基金會,在其《設置條例》中提到其作用有二,分別是「傳承原住民族文化教育」以及「經營原住民族文化傳播媒體事業」,馬躍.比吼認為原視目前只扮演了「文化教育」傳承的角色,卻忽略了其他媒體的功能與職責,也跟這個原文會的設置方向有關。

對於原文會的這兩個定位,台大新聞所所長洪貞玲說原文會這種多重任務的運作架構是國際獨有,也導致董事會選任比較偏向其中的「文化藝術」,而非傳播專業,然而經營電視台需要高度的專業背景,這種多重的治理架構導致原文會的員工既要經營電視台,扮演監督角色;同時又要兼顧文化教育事物,做好補助推廣的「配合協力」角色,面臨內部的緊張與衝突。

經費來源與政治角力

而由於原文會的經費來自於原民會編列的預算補助,洪貞玲認為,這使原文會承擔了原民會的期待與要求,可是同時,原視仍帶有部落基層對其「批判政府」的期待與壓力,經費加強了這當中的角色衝突,原視作為媒體的監督甚至批判功能,更加受限。

除了定位上的混亂,董事的背景也倍受質疑,台灣媒體改造觀察教育基金會營運長林福岳認為,董事遴選的過程就出了問題,雖然董事人選是原民會推薦的名單,但最後是由立委組成的遴選小組做決定,他說,這當中免不了有跟原文會與電視台運作不大相關的政治角力產生,才會時常董事的專業背景跟營運的方向常是背道而馳,他認為董事遴選的過程應該更透明化,至少委員投票狀況、討論綱要要公開,避免黑箱作業。

角色混亂 一線媒體工作者難做

現場有第一線的原視新聞部員工發言表示,原民台的經費預算在立法院審,造成很多限制以及政治力干預,例如採訪組接受立委的口頭指示後,能不能拒絕?實際造成干預的狀況,他也舉例說明,本來原文會規劃原民台的新聞時段是30分鐘,然而有立委認為時間過短,在質詢時要求原文會將時間提高到1小時,原文會上層妥協後,新聞時段就拉長。這位同仁說,相較於公視採訪組的55人,原視的採訪組只有21人,連一半都不到,卻要自行撐出同規格1小時的新聞,痛批上頭的決定,根本就是「壓榨」員工。

此外,由於經費來自於原民會,按照現況,原民台若產製新聞批評原民會執行不力,原民會便可以透過原文會,向原民台施壓,例如透過執行長去電向經理「溝通」節目的走向,再影響下面的記者,造成干預,更是「球員兼裁判」的結果。

幾個可能的出路

針對上述問題,洪貞玲提出相應的解決辦法,讓原文會的任務單純化,如果以經營媒體為主,就改組為原視基金會;或者,原民台另設基金會管理,文化補助事務就回歸主管機關。再者,製定《原住民族電視法》,讓傳播跟文化推廣分開,專法裡面明定治理架構、經營原則、簽訂編輯室公約,維護工作人員與新聞產製的獨立自主。

最後,就政治干預的部分,洪貞玲建議比照公視,補助改成「捐贈」,避免原民會或者是政治人物透過經費來控制,亦可參照紐西蘭毛利台的經驗,專法明定,政府或者政治人物不得干預節目內容,把公共問責制度與政治干預明確分開。

面臨種種質疑,拉娃谷幸回應,過去的9個月裡,他不認為基金會曾經對節目製作進行干預,例如節目表的內容是由台長跟經理決定,執行長與董事長僅是負責核定,認為是行政程序的繁瑣導致種種問題,但強調並非干預,面對目前內部與外部的諸多矛盾,他會扮演好「溝通橋樑」角色,儘量不要讓原文會與原視的立場差異影響到員工。

秘魯再震! Quechua族部落屋倒 人亡

週二, 十月 7. 2014

秘魯再震! Quechua族部落屋倒 人亡
【Tuhi Martukaw / 陳民紋】2014-10-06 救難人員七手八腳地把從瓦礫堆中找到的罹難者遺體抬到擔架上,徒步穿越難走小徑,四處可見磚塊、土石散落,這裡是秘魯安地斯山的原住民族地區,一處偏遠的山城,在9月27日晚上發生規模5.1的淺層地震,地震造成當地原住民族Quechua族的Misca和Cusibamba Bajo兩個部落房舍毀損嚴重,並且至少造成八位族人不幸罹難。 [罹難者兄長 Quechua族]我的小妹在她家等待她的丈夫卻罹難了 當地族人焦急地聚集,無奈地看著當地政府官員視察傾倒的圍牆和家園,飼養的牲畜也沒有倖免於難,部落的教堂牆面上,充滿怵目驚心的裂痕,羊群是原住民族人的經濟來源,也都死傷無數,這次的地震,導致15棟土坯式房舍完全倒塌,至少75人無家可歸,而當地的小學校舍,被當成臨時停屍間,不幸罹難的族人遺體,只能先用毛毯包裹,等待更多的物資進入。根據當地政府表示,目前至少有500人因為地震而受災。直升機飛進了災區,秘魯總統Ollanta Humala在第二天就到災區視察,並且宣布受災區進入緊急狀態,為期90天。 [Ollanta Humala秘魯總統]因為地震所造成的損害我們宣布進入緊急狀態讓我們中央政府可以支持區域政府及其市長提供他們現在之所需重建Misca也提供足夠的食物給我們的孩子跟家庭他們不只失去家園也失去牲口 這次受災地區因為地處偏遠,救難人員和物資無法及時進入,確切損失還有待確認,當地也是重要的礦區,不過截至目前為止,還沒有相關災情報告。

高市原住民攝影展 共賞部落之美

週二, 十月 7. 2014

高市原住民攝影展 共賞部落之美
【巴朗 高雄市】2014-10-07 在氣球爆破聲中,原真、原情、原緣不絕攝影展正式開幕。主辦單位是高雄市高青攝影學會,他們與高雄市原民會合作,將攝影展放在高雄市文化中心,希望透過作品和解說,能讓更多非原住民朋友了解原住民的文化,也邀請族人一同欣賞他們鏡頭下的部落之美。(高雄市高青攝影學會理事長 張簡于頌:原住民並不是我們所想像的只會殺豬喝酒,他們有他們的文化,他們有他們的自然,他們有他們的哲學,你在跟他們靜下心來談的時候你會覺得你學到很多,所以那時候開始我就對原住民產生非常非常地嚮往,然後再繼上次我們在南平別院美術館拍過的一個專題展覽之後,我們這一次大家開會同意決定把這個題目,把它往原住民這個方向推動。)開幕現場還特別請來屏東高士古謠隊表演,用祖先的歌謠,用祖先的唱法,讓前來參加的民眾對原住民文化有更深刻感受;會中也有來自屏東三地門鄉和霧台鄉的居民,他們身穿華麗的傳統服飾一同聲援這次攝影展。(霧台鄉大武村居民 柯經國 魯凱族:因為當時他們這個高市的高青到我們魯凱族那邊說要拍照,要了解我們的地方風俗,然後今天是他們的作品的展覽,所以我們特地來這邊來欣賞一下我們原住民,他們怎麼用鏡頭去把我們原住民的特色跟風格,去展現給高雄市的市民了解我們原住民的民俗風情。)理事長表示,為了拍到原住民族豐富多元的照片,他們上山下海、披星戴月,分享部落族人感動,參加部落的豐收祭典,感受到原住民族真誠跟熱情,雖然無法深入了解各族群文化內涵,不過用相機記錄當時感動,他們希望這些相片也能感動更多的人。