原住民族委員會「106年度大專校院原住民學生赴紐西蘭文教交流計畫」通過第1階段書面審查錄取名單

週一, 十月 23. 2017

原住民族委員會「106年度大專校院原住民學生赴紐西蘭文教交流計畫」通過第1階段書面審查錄取名單
更新時間:2017/10/23 12:22:16 點閱數:106
本會106年度大專校院原住民學生赴紐西蘭文教交流計畫,通過第1階段書面審查錄取名單如附件,如仍需詢問本案相關事項,請洽聯絡人02-89953119許雅惠小姐

澳洲地方拒過國慶日遭總理砲轟「泛政治化」!部落長老:我們也超想要「國慶日」啊

週一, 十月 23. 2017

澳洲地方拒過國慶日遭總理砲轟「泛政治化」!部落長老:我們也超想要「國慶日」啊
BY 部落好朋友 · 2017/10/11

「並不是我們不想要有個國慶日來慶祝,我們也想要啊!只是現在的1月26日就不是一個合適的日子——我們為什麼得去慶祝那摧毀我們文化的一天?」 (Credit: Rusty Stewart / CC BY-NC-ND 2.0)「並不是我們不想要有個國慶日來慶祝,我們也想要啊!只是現在的1月26日就不是一個合適的日子——我們為什麼得去慶祝那摧毀我們文化的一天?」 (Credit: Rusty Stewart / CC BY-NC-ND 2.0)



你想過每年放假慶祝的「國慶日」,是為誰、或為什麼樣的國家而慶祝的嗎?



澳洲墨爾本的亞拉市議會(Yarra City Council)不畏聯邦壓力,在(8 月) 15 日通過表決:拒絕承認 1 月 26 日的「澳洲日」(Australia Day)是屬於所有澳洲人的「國慶日」,因為該日對澳洲廣大的原住民人口而言,並不是一個該慶祝的日子,而是黑暗歷史的開始、一個悲傷的殖民記憶。

根據表決結果,亞拉市議會聲明該市在未來將不再使用「澳洲日」一詞,在聯邦政府找到更適合的日子前,僅以「1 月 26 日」(January 26)作為替代;從 2018 年起,市議會也將不會在 1 月 26 日當天舉辦例行的公民入籍儀式(citizenship ceremony),取而代之的會是澳洲原民傳統的煙燻儀式;亞拉市議會同時也會全力支持「#更改日期」(#changethedate )的串聯活動,繼續向聯邦政府傳達訴求。



澳洲「國慶日」,也是殖民者登陸首日

在英國政權幾世紀的統治下,澳洲原住民被打為「次等公民」。雙方的衝突在 1901 年澳洲政府推行《白澳政策》與極端同化政策後達到最高峰⋯⋯市議會的表決,是依據一份先前對當地超過 300 位非原民背景的居民,所作的調查;根據市議會的說法,超過 78% 的居民,贊同更改澳洲國慶日的日期。

澳洲原住民與過往白人政權的衝突並非新鮮事,從 1788 年載滿英國本土囚犯的第一艦隊(First Fleet)登陸雪梨植物學灣(Botany Bay)開始,雙方的摩擦便不曾間斷,伴隨第一艦隊移入的,並不只是新的居住者,還包含往後不斷壓縮澳洲原民生存空間的殖民政權。而第一艦隊登陸的那一天,正是現在澳洲人所慶祝的「國慶日」—— 1 月 26 日。

隨著民權與原民意識攀升,澳洲社會對於「1 月 26 日」是否該成為國人的「國慶日」也開始有不同爭辯。儘管在現行脈絡中,澳洲日已被形塑成「現代澳洲人」的生活文化的展演,澳洲人會在當天,以啤酒、烤肉跟海灘慶祝國慶日,以此展現當代澳洲人的生活態度,但「1 月 26 日」作為外來殖民政權「建國」的開端,卻也是不爭的事實。



在英國政權幾世紀的統治下,澳洲原住民被打為「次等公民」。雙方的衝突在 1901 年澳洲政府推行《白澳政策》與極端同化政策後達到最高峰,被視為「落後」與「未開化」的原民,其孩童被強行帶離父母身邊,進入白人的社會進行同化,這一批人,日後也成為澳洲「被偷走的一代」(Stolen Generations),在強制的同化政策下,與自身的文化斷裂。因同化政策而支離破碎的原民家庭,則要一直等到 2008 年,才由時任工黨籍總理陸克文(Kevin Rudd)代表政府承認錯誤,並向所有澳洲原住民社群道歉。



遭批「泛政治化」,族人:我們不慶祝文化被摧毀的日子


對於地方市議會對國慶日的公然挑戰,自由黨籍現任總理騰博(Macolm Turnbull)大表不滿,並批評亞拉市議會的行為,等同於對澳洲價值 —— 自由、平等、同袍情感跟多元 —— 的攻擊。

我(騰博)承認「澳洲日」以及它本身的歷史。這段過往對許多澳洲原住民而言是相當複雜的,但多數的澳洲人深信 1 月 26 日是我們的國慶日,也應該如此維持。

騰博同時砲轟市議會「意圖政治操作公民入籍儀式(citizenship ceremony)」。就騰博的觀點而言,入籍儀式象徵的是來自各方的人融入進澳洲這個國家;而議會的行為,則將這一屬於澳州全體人民的儀式「泛政治化」。

澳洲移民局助理部長霍克(Alex Hawke),則直接把矛頭對準了市議會的議員組成,指稱這一個「由綠黨把持」的議會,濫用亞拉市公民入籍儀式的主辦權,煽動意識形態的戰爭來分化國家。



面對聯邦政府的反彈,來自拉雅地區 Wurundjeri 部落的長老杭特( Colin Hunter)表示:

「並不是我們不想要有個國慶日來慶祝,我們也想要啊!只是現在的 1 月 26 日就不是一個合適的日子 —— 我們為什麼得去慶祝那摧毀我們文化的一天?」

(本文原標題為〈你的國慶,我的悲劇:澳洲地方投票拒絕承認「澳洲日」〉,原刊於《轉角國際》,副標由《Mata.Taiwan》編輯所加。非經同意,不得轉載。)


圖為澳洲原住民旗幟:黑色代表原住民、紅色代表土地、中間黃色為太陽。(Credit: Les Haines / CC BY 2.0)


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10/21(六) 原農廚房 布農秋收-赤小豆輕食料理

週五, 十月 20. 2017

每個月在樹合苑舉辦的原農廚房,部落老師帶來他們的文化及美食,而10月份原農廚房將有新樣貌,在樹合苑參加原農廚房後,要帶大家直接到部落產地拜訪去!

還記得7月份很快就額滿的「原農廚房-布農族夏日輕食料理」嗎?

10月份的原農廚房再度邀請來自雲的故鄉-武界部落的馬賴老師,以布農族的原生種豆類-赤小豆為主題,讓大家認識布農族的傳統作物,再一起做赤小豆料理。而11/18將在馬賴有機農場舉辦產地拜訪活動,除了到農場了解食物的源頭是如何栽種的以外,馬賴老師還會帶大家認識農場及武界部落,一起去採集野菜、自己動手做原住民風味料理餐,食材從產地直接到餐桌,新鮮美味不用多說,還能學習原住民採集的智慧,機會難得,敬請把握~

10/21(六) 原農廚房 布農秋收-赤小豆輕食料理
活動地點:樹合苑
活動時間:11:00-13:00
菜單:
赤小豆飯
涼拌赤小豆芽食蔬
馬告烤肉
赤小豆排骨湯
赤小豆原民水
本次原農廚房將贈送每位學員馬賴有機農場赤小豆(市價100元)
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11/18(六) 武界部落馬賴有機農場產地拜訪活動行程

時間 活動內容
09:30 武界部落馬賴有機農場集合
09:40-09:50 開場、農場環境介紹
09:50-10:50 田區導覽與採集野菜
10:50-12:00 一起動手做原住民風味料理
12:00-13:00 用餐
13:00-14:30 武界部落導覽
14:30-15:00 回饋與交流
15:00 賦歸

交通方式:請自行前往

活動費用:
僅報名原農廚房:500/人,舊生、2人同行每位450元
僅報名產地拜訪:1200/人
報名原農廚房+產地拜訪:
500+1000=1500/人
450+1000=1450/人(舊生、2人同行)

報名請進→https://goo.gl/forms/4rvzt0AwKeo0PafN2

觀光就是抵觸部落文化?最新調查:9成民眾避免犯文化禁忌、有部落經驗者更重視原漢分際

週三, 十月 18. 2017

觀光就是抵觸部落文化?最新調查:9成民眾避免犯文化禁忌、有部落經驗者更重視原漢分際
BY VANESSA LAI · 2017/09/28

Credit: 陳 良道 / CC BY-NC-SA 2.0Credit: 陳 良道 / CC BY-NC-SA 2.0



《Mata Taiwan》自 7 月展開部落旅遊議題的線上調查,根據調查結果,我們發現有高達九成潛在消費者拜訪部落前會留意相關文化禁忌,卻也有民眾表示部落族人根本就排斥漢人,或是發現族人對外地人有不友善的言語,由此可見近年來部落旅遊在族人與遊客間的矛盾關係。



逾九成民眾注意部落禁忌、擔心觀光打擾部落

本次調查共回收 312 份問卷,有 78% 填答者曾經參與過部落旅遊,其中有超過有四成曾參與部落旅遊四次以上。調查結果發現,民眾在參與部落旅遊會留意的主要兩大問題為「避免觸犯部落祭典相關規範禁忌」(95.5%)以及「擔心觀光會打擾部落安寧或族人作息」(91%),顯示有部落旅遊經驗的民眾,會更重視與部落族人保持相互尊重的界線,避免干擾部落文化,或對居民生活造成負面干擾;但也有民眾表示部落族人根本就排斥漢人。此結果反映了近年來遊客或旅行業者擅自將部落祭儀排入行程所造成遊客與族人之間的矛盾與緊張關係。

另一方面,遊客又期望從部落旅遊中得到什麼樣的價值呢?有高達 91.6% 的民眾認為,部落旅遊最大的價值是讓遊客「認識多元族群文化」,高於對「當地特殊生態環境」(81.4%)及其他「獨特的旅遊體驗」(68.5%)的關注。這也讓人理解,為何過去旅遊業者在包裝部落旅遊行程時,往往會傾向結合部落祭儀或歌舞等外顯文化,以對應遊客的期待。

每年 7 月到 10 月是部落舉辦收穫祭的重要期間,部分原鄉的地方政府也以「聯合豐年節」為號召,希望讓遊客有機會感受部落歲時祭儀的氣氛,而又不至於擔心打擾真正部落祭儀的進行。只是許多族人便擔憂,在文化商品化下,民眾所看見的「部落文化」是否還真實?

同時我們也不難理解,如何滿足遊客對「多元族群文化」的興趣與好奇,但又必須服從這些族群文化本身對外者的制約,就成了有心經營部落旅遊業者的一大難題。



旅遊權益待宣導,四成受訪者不曾注意部落旅遊適法性

本問卷也收到逾 60 位填答者分享他們認為部落旅遊待改進的地方,主要意見有三:一是對於部分遊客把祭典當表演、打擾族人的行為感到不滿,認為出發前的溝通工作很重要 ; 二是認為有些部落旅遊的行程流於俗套、樣板化的歌舞或千篇一律的手作體驗(DIY) ; 三則期望導覽人員應具備原住民族文化的知識,對當地要有一定的了解。

另一項值得注意的覺察落差是,在消費意向上,有高達 40.3% 的民眾在選擇部落旅遊時不曾特別留意部落旅遊「是否由合法旅行社提供或為合法民宿接駁業者」等適法性問題。根據原民台 2015 年 3 月報導,台灣民宿有 0.8% 不合法,其中有半數在原鄉地區;除了積極協助原鄉民宿合法化,當前民眾對於部落旅遊安全與權益的認知,似乎也還仍須加強宣導。




本次調查結果似乎支持「部落旅遊有助於外界尊重部落文化」的論點,尤其是曾參與部落旅遊者更表現了這樣的意識?但我們也必須注意,這次調查主要透過《Mata Taiwan》相關平台進行,相較於其他讀者,這些受訪者可能平日就更關注原民相關議題,可能因而影響他們對部落文化主體的積極意識。

最後,本次問卷調查結果,連同《Mata Taiwan》今年 6-7 月對全台 19 個部落單位的訪查結果,以及 9/5、9/20 兩場於屏東安坡部落及花蓮靜浦部落舉辦的「部落旅遊行不行?」審議式民主會議討論結果,也將在最後一場 9/30「部落旅遊行不行?」審議式民主會議台北場分享,並再次邀請都會地區的跨族群民眾與旅遊業者對話,分享不同族群、不同角色對於理想部落旅遊的想像,期能摸索出更適合台灣部落旅遊的發展模式。

Credit: 陳 良道 / CC BY-NC-SA 2.0
最新調查顯示有部落旅遊經驗的民眾,會更重視與部落族人保持相互尊重的界線。圖為本文所指涉之任何人物,攝於台東卑南東興部落。(Credit: 陳 良道 / CC BY-NC-SA 2.0)


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史上第一次!最高法院首次提釋憲聲請,卻不只為了王光祿一位布農獵人

週三, 十月 18. 2017

史上第一次!最高法院首次提釋憲聲請,卻不只為了王光祿一位布農獵人
BY VANESSA LAI · 2017/09/29

Credit: 《有線洄瀾》/ CC BYCredit: 《有線洄瀾》/ CC BY



前(2015)年布農族獵人 Talum(王光祿)因年邁母親上山打獵而遭判刑 3 年半,引起社會關注。該年底,Talum 拒絕報到入監,檢察總長顏大和援引聯合國《原住民族權利宣言》提起非常上訴,並暫停 Talum 入監服刑。之後今年 2 月開庭調查,又創下了非常上訴案首度由合議庭開庭聽取檢辯及專家學者陳述意見的紀錄,開庭過程也第一次透過網路直播。

昨日(28),最高法院合議庭再裁定王光祿案停止審理,是最高法院法官有史以來首次提出釋憲聲請,寫下最高法院的新紀錄。突顯臺灣司法面對原住民族狩獵權利的檢討,也有望透過釋憲成為新的標竿,加速相關修法工作,讓 Talum 案不再只是個案。



聲援的原民團體與律師曾在去年 3 月召開大法官釋憲聲請記者會,強調「狩獵是原權,不是原罪」,希望大法官能宣告《野生動物保育法》第 21 之 1 條違憲,當時原團也指出獵人被抓並非個案。根據司法院網站資料,10 多年來,全國約有 230 名原住民為自己或族人狩獵遭司法審判,其中 97% 遭法院以《野生動物保育法》判刑,導致許多原住民都有「前科」。

此次釋憲聲請,合議庭請求司法院大法官就《槍砲彈藥刀械管制條例》第 20 條第 1 項及《野生動物保育法》第 18 條、第 41 條第 1 項,未就原住民特殊情形加以考量部分宣告違憲。




據最高法院的新聞稿,合議庭認為狩獵是原住民傳統文化,但《槍砲彈藥刀械管制條例》卻限制原住民僅能以自製的落後槍枝打獵,而不能使用較安全的現代化制式獵槍,《野生動物保育法》也限制原住民只能基於動物過量、學術研究、教育目的或傳統文化祭儀,進行狩獵,而忽視其生活習慣。

「既都未確實依據《原住民族基本法》檢討修正,且不合兩公約揭示應事先與原民部落諮商,獲得其同意,和分享科技之惠的尊重、雙贏理念,並違反憲法增修條文肯定多元文化、維護原住民傳統及促進其發展的意旨。」

Credit: 《有線洄瀾》/ CC BY
根據司法院資料,過去 10 多年來有約 230 名原住民因狩獵遭司法審判,Talum 非個案。(Credit: 《有線洄瀾》/ CC BY)


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原民文化歧視女性?讀者投書:不只有拼板舟比基尼辣妹事件,各族群文化都該被尊重

週三, 十月 18. 2017

原民文化歧視女性?讀者投書:不只有拼板舟比基尼辣妹事件,各族群文化都該被尊重
BY 讀者投書 · 2017/10/13

截圖翻攝自《中天新聞》截圖翻攝自《中天新聞》



最近因一篇穿著清涼的比基尼辣妹在拼板舟上拍照的文章引起網民的爭論,在一則又一則的留言當中看到是千年不變的歧視與雙重標準,好像每當有關於原民議題的新聞出來時,我們就會被大眾認為原住民又在無理取鬧了,有了加分有了補助,居然還要吵這個付了錢拍個照的事情。

這件事情發生後,值得我們反思的問題除了大眾對於原住民文化知識的缺乏之外,還有身為媒體孤陋寡聞的問題,在這裡我想問:如果原住民傳統文化如果沒辦法得到尊重及認同,那這些規範存在是為什麼?如果這些族人們流傳下來的智慧變成用錢就能買到的東西,意義又何在?

截圖翻攝自《中天新聞》
截圖翻攝自《中天新聞》


有些人說原住民族的傳統文化歧視女性,因為禁忌中規定女生不能觸碰拼板舟,那請問台灣廟宇信仰之中會避免來月事的女性去參拜、到泰國旅遊時參訪的寺廟中,也常常看見女性禁止進入的區域,甚至台灣人在掃墓時說孕婦不能參與,這樣的禁忌不也是在歧視女性嗎?然而卻沒有人去撻伐這樣的傳統禁忌,偏偏在原民的禁忌中大作偏離核心問題的文章。


「只有我們可以你不行」的心態,這樣的想法背後動機不就是缺乏原民知識、缺乏族群包容?我以為到了 2017 年的今天已經不大會存在這樣的雙重標準,沒想到大環境下的人們卻還是這樣般的無知,然而「無知」往往是最可怕的武器。

人們會因為無知傷害一個族群,也會因為無知跟風去撻伐某個人、某件事,更會因為無知被媒體牽著鼻子走,這就是缺乏基本認知造成的現象,所以原民文化的推動走到了今天真的被了解被接受了嗎?

如果台灣社會對原住民永遠秉持著這樣的雙重標準,那尊重並不會更多,只會製造出更多更多偏激的想法。

「文化」是各族群的智慧結晶,對於各種事物的規範及禁忌絕對不是突然生出來的,而是蘊含著各種文化動機及其意義,為什麼當我們走到國外時,能尊重外國人的民俗禁忌卻不能給一樣生活在這塊土地上的原住民更多的基本尊重?



不論是漢人、原住民的傳統習俗都一樣珍貴一樣需要被尊重,沒有人喜歡自己的祖靈、祖先被糟蹋,甚至整個族群都被貼上永遠只會無理取鬧、予取予求的標籤,如果這個社會少一點用雙重標準審視的人們,才能聽見其他族群的聲音,創造族群和諧的社會。



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關於作者

LobowTeymu(潘芊瑀),賽德克族。

原民文化歧視女性?讀者投書:不只有拼板舟比基尼辣妹事件,各族群文化都該被尊重

週一, 十月 16. 2017

原民文化歧視女性?讀者投書:不只有拼板舟比基尼辣妹事件,各族群文化都該被尊重
BY 讀者投書 · 2017/10/13

截圖翻攝自《中天新聞》截圖翻攝自《中天新聞》



最近因一篇穿著清涼的比基尼辣妹在拼板舟上拍照的文章引起網民的爭論,在一則又一則的留言當中看到是千年不變的歧視與雙重標準,好像每當有關於原民議題的新聞出來時,我們就會被大眾認為原住民又在無理取鬧了,有了加分有了補助,居然還要吵這個付了錢拍個照的事情。

這件事情發生後,值得我們反思的問題除了大眾對於原住民文化知識的缺乏之外,還有身為媒體孤陋寡聞的問題,在這裡我想問:如果原住民傳統文化如果沒辦法得到尊重及認同,那這些規範存在是為什麼?如果這些族人們流傳下來的智慧變成用錢就能買到的東西,意義又何在?

截圖翻攝自《中天新聞》
截圖翻攝自《中天新聞》


有些人說原住民族的傳統文化歧視女性,因為禁忌中規定女生不能觸碰拼板舟,那請問台灣廟宇信仰之中會避免來月事的女性去參拜、到泰國旅遊時參訪的寺廟中,也常常看見女性禁止進入的區域,甚至台灣人在掃墓時說孕婦不能參與,這樣的禁忌不也是在歧視女性嗎?然而卻沒有人去撻伐這樣的傳統禁忌,偏偏在原民的禁忌中大作偏離核心問題的文章。


「只有我們可以你不行」的心態,這樣的想法背後動機不就是缺乏原民知識、缺乏族群包容?我以為到了 2017 年的今天已經不大會存在這樣的雙重標準,沒想到大環境下的人們卻還是這樣般的無知,然而「無知」往往是最可怕的武器。

人們會因為無知傷害一個族群,也會因為無知跟風去撻伐某個人、某件事,更會因為無知被媒體牽著鼻子走,這就是缺乏基本認知造成的現象,所以原民文化的推動走到了今天真的被了解被接受了嗎?

如果台灣社會對原住民永遠秉持著這樣的雙重標準,那尊重並不會更多,只會製造出更多更多偏激的想法。

「文化」是各族群的智慧結晶,對於各種事物的規範及禁忌絕對不是突然生出來的,而是蘊含著各種文化動機及其意義,為什麼當我們走到國外時,能尊重外國人的民俗禁忌卻不能給一樣生活在這塊土地上的原住民更多的基本尊重?



不論是漢人、原住民的傳統習俗都一樣珍貴一樣需要被尊重,沒有人喜歡自己的祖靈、祖先被糟蹋,甚至整個族群都被貼上永遠只會無理取鬧、予取予求的標籤,如果這個社會少一點用雙重標準審視的人們,才能聽見其他族群的聲音,創造族群和諧的社會。



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「週末Let's go!分享大師視野」106年度秋季論題-科技文明的發展與反省

週四, 十月 12. 2017

科技部大眾科學教育系列專題講座
「週末Let's go!分享大師視野」106年度秋季論題-科技文明的發展與反省

為增進社會大眾對科學有更深入的瞭解,科技部結合國立自然科學博物館資源,共同規劃出一系列近週末的大眾科學教育專題演講,邀請不同科學領域的傑出專家學者,深入淺出地引領大眾窺探科學發現的趣味與甜苦,並融入人文、倫理、藝術與社會關懷的對話,以期兼顧科學普及與人文涵養的提升。

演講時間:週五 14:00~16:00 演講地點:國立自然科學博物館多用途劇場/紅廳
**請聽眾們於演講前,隨時注意網路公告**

日期

講題

講者

地點

106/10/13 (五)

科技垃圾與垃圾科技

林崇熙 教授
國立雲林科技大學文化資產維護系

多用途劇場

106/10/20 (五)

分子生物學的凱旋之途與省思

于宏燦 教授
國立台灣大學生命科學系

多用途劇場

106/10/27 (五)

啟動照明文藝復興的燭光OLED

周卓煇 教授
國立清華大學材料與科學工程學系

多用途劇場

106/11/03 (五)

在內太空探索古文明

劉金源 董事長兼執行長
財團法人船舶暨海洋產業研發中心

多用途劇場

106/11/10 (五)

網路科技的魅與惑

柯慧貞 講座教授兼副校長
亞洲大學心理學系

多用途劇場

106/12/01 (五)

科技。創新。生活

王立志 教授兼研發長
東海大學工業工程系

多用途劇場

106/12/08 (五)

自行車的世界

羅祥安 前執行長/創始人
巨大集團/捷安特品牌

多用途劇場

106/12/15 (五)

農業科技創新與環境永續

陳駿季 所長
行政院農業試驗所

多用途劇場

免費參加:因座位有限,歡迎個人或團體提前報名。
好康放送:參加者可獲贈《科學發展》月刊;另集滿四場認證章可兌換科博館招待券,皆贈完為止。
線上直播服務:https://goo.gl/8QoSfT,歡迎點閱。手機觀看請掃描右下方QR code。
計畫主持人:周文豪 副館長 / 國立自然科學博物館。
共同主持人:薛富盛 校長 蔡新聲 講座教授 / 國立中興大學。
活動聯繫人:助理 鄭琼馨 / 04-23226940分機519。

報名方式:

電話報名:04-23226940分機519,時間:週一至週五 09:00~17:00,活動當天請直接至現場報名。
電子信箱報名:masterview2012@gmail.com,請檢附姓名、聯絡方式及報名場次,並收到回覆才算報名成功。
歷年演講線上觀看網址:http://knowledge.colife.org.tw/weekendshare。
可登錄於公務人員終身學習網、教師研習時數,附參加講座認證卡。

注意事項:

以簽到單為準,若有連續2場次未簽到者,後面所有的場次報名一律取消,且不通知,仍可重新報名。若於報名成功後,有無法到場之場次,請主動提前通知,將不取消其餘場次。
主辦單位有權修改本活動內容,活動資訊請以週末Let's go!分享大師視野https://www.facebook.com/go.masterview網路公告為主。
主辦單位:國立自然科學博物館
協辦單位:國立中興大學、國網中心Co-Life團隊
補助單位:科技部

QR code如下

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<10/6-10/10 台灣國際民族誌影展>

週四, 十月 5. 2017

<10/6-10/10 台灣國際民族誌影展>
地點:台北真善美戲院
除了文章裡介紹的這兩部片之外,也非常推薦我有機會先睹為快的《不得不上路》(https://www.youtube.com/watch?v=HiGZm0igkjg)以及《Kalay Ngasan:我們的家》(https://www.youtube.com/watch?v=4cpDVcRjuBE),主題分別是有關阿美族里漏部落的巫師傳承和南澳武塔部落的泰雅傳統屋建造,對於過程的描繪都很細膩、動人,且涉及不少值得深思的議題。
另外,這次影展的台灣焦點導演是排灣族的導演&藝術家伊誕・巴瓦瓦隆(https://www.tieff.org/…/%E7%84%A6%E9%BB%9E%E5%B0%8E%E6%BC%…/),
別錯過了喔!
http://guavanthropology.tw/article/6616

迷幻草藥「死藤水」全球大受歡迎,倒霉的卻是亞馬遜的原住民?

週一, 十月 2. 2017

迷幻草藥「死藤水」全球大受歡迎,倒霉的卻是亞馬遜的原住民?
BY 部落好朋友 · 2017/10/01

Credit: Jairo Galvis Henao / CC BY-NC-ND 2.0Credit: Jairo Galvis Henao / CC BY-NC-ND 2.0



來自亞馬遜森林的迷幻草藥「死藤水」(Ayahuasca),為亞馬遜原住民的傳統用藥,用於治病和通靈,據稱可治療身心靈,相傳這種文化已有 5,000 年歷史,近年備受歐美千禧世代追捧。

原來,製作死藤水的藥材,是一種只在亞馬遜森林生長的稀有藤蔓(編按1)。隨着全球市場對死藤水需求大增,這種稀有藤蔓亦遭到濫伐,價格逐年暴漲,長遠更可能令這種原住民文化無以為繼。


Credit: Apollo / CC BY 2.0


死藤水商品化爭議:誰的死藤水?誰來獲利?

如今有部分巫師在缺乏知識下主持儀式,有的甚至欺騙白人遊客。他期望即使死藤水商業化,亦能夠由原住民作為中介:「我們希望人們來到我們的土地,正確地服用死藤水。」死藤水以亞馬遜森林的稀有藤蔓和灌木植物製成,其中的稀有藤蔓是無法人工種植,而且需要 4 年時間生長,以致供應非常有限。面對全球對死藤水需求大增,這種稀有藤蔓亦幾乎在秘魯亞馬遜地區絕跡,價格在過去 7 年間暴漲三倍,至目前每公升 250 美元。

巴西亞馬遜原住民阿沙寧卡族(Ashaninka)族人 Moises Pianko 批評,原住民神聖儀式變成了消遣娛樂,他說:「死藤水不是用來開玩笑的。白人想把我們的儀式申請專利,為他們提供多一個賺錢途徑,但精神世界是不容出售。」

死藤水同樣發展成旅遊產業,研究亞馬遜文化的研究員 Carlos Suarez 估計,現時全球有 40 間療養渡假村專門提供死藤水,每年接待超過 4,000 人,住宿費用頗昂貴,有部分亦會提供泥浴、瑜珈課程等。

Andy Metcalfe 在秘魯經營其中一間療養渡假村。他形容,製作死藤水已經不是原住民的專利,又指大部分主持儀式的巫師不直接隸屬訴任何部落,「說到底,死藤水是來自大自然的東西。」

26 歲的原住民德索薩(Lurino Pequeno de Souza)就慨嘆指,如今有部分巫師在缺乏知識下主持儀式,有的甚至欺騙白人遊客。他期望即使死藤水商業化,亦能夠由原住民作為中介:「我們希望人們來到我們的土地,正確地服用死藤水。」



原民草藥遭濫用被禁,死藤水恐踏上古柯鹼後路

除此以外,部分網站亦有售賣死藤水。雖然價錢較入住渡假村為低,但品質就更難監控,若果製作不當,又或者混入其他毒品,服用死藤水足以致命,過去就有遊客服用過量而死亡,又或者在神智不清下犯案。


有原住民擔心,假如這股趨勢長此下去,死藤水很有可能被列為非法藥物。從前,南美印加族人利用古柯鹼克服高山反應,但隨着古柯鹼在全球市場盛行,可卡因最後被列為非法藥物。

原住民 Jose de Lima 憂慮指:「試想想,如果我們的藥物被禁會怎樣?難道要我們依賴藥房嗎?不要,我們要我們自己的藥房,那就森林。」



原住民部落領袖 Biraci Brasil 說:「我們每日戰鬥,為的是保存我們的文化。死藤水不僅是植物,它是我們的祖先。」

(本文原標題為〈亞馬遜的迷幻草藥:死藤水的熱潮〉,原刊於《Outside》。非經同意,不得轉載。)


Credit: Apollo / CC BY 2.0


參考資料

Millennials on Spirit Quests Are Ruining Everything About Ayahuasca(Motherboard)


編按

死藤水主原料為南美卡皮木(Banisteriopsis caapi),一種原生於南美洲的藤本植物。


延伸閱讀

在印加高地上,巧遇通往過去與未來的迷幻植物

首例!原住民打獵案 最高法院停審聲請釋憲

週四, 九月 28. 2017

首例!原住民打獵案 最高法院停審聲請釋憲

2017年9月28日 下午4:43

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獵人王光祿持獵槍,射殺保育動物山羌等,遭判刑定讞,經檢察總長提起非常上訴,最高法院受理開庭調查後,今天認定本案有違憲之虞,裁定停止審判並聲請釋憲,這也是最高法院有史以來,首次提出釋憲聲請。


台東市布農族獵人王光祿(前右)與95歲母親(左)。(資料照片)
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這起案件源於王光祿自稱為獵捕山產給95歲的母親吃,民國102年7月,以撿來的獵槍獵殺保育類長鬃山羊和山羌,遭最高法院依違反槍砲彈藥刀械管制條例和野生動物保育法判處3年6月徒刑定讞。

最高法院檢察署檢察總長顏大和認為判決違法,向最高法院提非常上訴。

最高法院在今年2月間開庭,並首度直播開庭狀況,合議庭考量個人隱私權和個資安全等問題,直播只能聽到發言者的聲音,看不到人像,僅能看到他們事先準備的投影片文字資料影像。

最高法院今天發布新聞稿指出,經2月開庭調查,又廣泛蒐集資料,今天作出評決,裁定停止審判,聲請釋憲。

採購來歷不明的雨林木材 東京奧運的生態永續承諾蒙上陰影⎪達邦樹

週二, 九月 26. 2017

採購來歷不明的雨林木材 東京奧運的生態永續承諾蒙上陰影⎪達邦樹
BY 達邦樹|無聲的吶喊 · 2017/09/20

Credit: Naohisa TSUCHIDA / BY-NC-ND 2.0Credit: Naohisa TSUCHIDA / BY-NC-ND 2.0



2017 年 7 月 24 日東京正舉辦「東京 2020 標誌旅遊節」(Tokyo 2020 Flag Tour Festival),為 3 年後的奧運會拉開倒數序幕,惟再盛大的倒數慶典也掩飾不了國際奧委會(IOC)違背永續發展的規格所要求的承諾。



雨林行動網絡(RAN)、市場變化(Market For Change)、布魯諾曼瑟基金會(BMF)、砂拉越達雅伊班協會(Sarawak Dayak Iban Association)、拯救熱帶雨林(Rainforest Rescue)和日本熱帶雨林行動網絡(JTFAN)聯合發表文告,表示國際奧委會在過去半年,批准來歷不明的大批數量雨林木材,或木材來自備受質疑的原產地,用於東京新奧林比克體育場的建築工程中。

「熱帶雨林木材的來源缺乏透明度和採購措施薄弱,使其永續性或合法性無法得到保證。」

這些非政府組織(NGO)聲稱,國際奧委會未能解決顯而易見的不永續性風險,明顯違反了自己對「奧林比克運動會各方面可續性」的承諾。



東京奧運部分建材來自爭議木材供應商

2017 年 4 月份,NGO 在新建的東京奧林比克體育館上,發現建築工程所使用的熱帶夾板是來自馬來西亞砂拉越聲名狼藉的木材公司。經過多個環保組織的追根究底,東京奧林比克當局承認有關木材資源來自昇陽集團(Shin Yang),但以有關樣本已通過森林認證體系(PEFC)為之辯護。東京奧林比克新建體育館持續使用大批熱帶夾板,但主辦當局沒有透露相關木材資源的採伐地點。而施工現場的木材非全部經過認證,因此當局也沒有透露木材認證來源的比例。

砂拉越是日本進口熱帶夾板的主要供應商,然而此地卻是貪污、高度非永續性伐木以及侵犯原住民族權益叢生之處。如昇陽集團就涉及了系統性破壞完整熱帶雨林、非法採伐和侵犯人權行為。

布魯諾曼瑟基金會的阿尼娜(Annina Aeberli)表示,「供應木材的公司缺乏透明度,且隱瞞木材來源,導致砂拉越無法確保其木材的永續性或是合法性。」



2016 年 12 月 6 日,44 個 NGO 聯合公開信給國際奧委會,警告他們東京奧運會的新建體育館和其他設施所使用的非法與不可續性雨林木材所帶來風險很高。NGO 聯合表示,若施工時未能採取更多的保障措施以及盡職調查措施,將可能成為侵犯人權、非法伐木與破壞雨林的共謀。

今(2017)年 5 月 17 日,國際奧委會回應 NGO 時表示,所有東京奧運組委都遵守《木材永續性採購守則》(下稱「守則」)。但令人驚訝的是,有關回應信函中也包括東京奧運組委承認「事實上,我們考量到木材貿易的實際業務實踐,而在《守則》中設定了採伐與考量原住民族權益的可續性重要要求,以確保可行性」—— 即便是以可續性為發展代價。

雨林行動網絡的哈娜(Hana Heineken)表示,「日本東京奧運會木材採購守則合法化了日本幾十年來的『實際經營』熱帶夾板的不可續性使用。」



伐木業剝奪部落生活空間,「森林認證體系無意義」


日本是熱帶夾板的最大進口國,當中大部分用於混凝土模板的夾板是來自馬來西亞或印尼。而在某些例外情況(註1)下,混凝土模板夾板是被排除在《守則》對環境、勞工和人權等要求以外的。NGO 指出,《守則》同意所有木材可藉由森林認證體系來彌補缺陷,儘管體系中的永續性證據無法擔保木材的合法性,以及相關的社會與環境責任(註2)。

有證據顯示,昇陽集團的夾板雖獲森林認證體系,但仍與侵犯人權有關係。弄甲伊(Long Jaik)的長屋村長馬都(Matu Tugang)帶領村人反抗昇陽集團超過 30 年,他說,「昇陽集團在開採木材前毀了我們的一切,這是何以我們在弄甲伊的生活那麼困苦。」弄甲伊的四周森林如今已成了昇陽集團獲認證的夾板供應與加工廠(註3)。

市場變化的總監佩(Peg Putt)更表示,「昇陽集團因在採伐樹木時涉及摧毀原住民的生活,因此其森林認證體系(PEFC)是無意義的。」



一眾 NGO 要求東京奧運組委完整提供木材資源的透明度、對所有使用的熱帶木材進行全面追踪和第三方認證,以及確保沒有任何木材與雨林破壞、非法伐木或侵犯人權有關聯。因此當局必須立即停止使用昇陽集團的木材。

(本文原標題為 〈東京奧委會木材採購不可續 NGO促停用昇陽木材〉,由烏舜安咿編譯,經《達邦樹 • 無聲的吶喊》授權轉載。非經同意,不得轉載。)



附註

例外情況適用於已重複使用的夾板,通常使用兩三次後丟棄,參見《東京 2020 可續性採購木材守則》。
馬來西亞的森林認證體系(PEFC)是馬來西亞木材認證準則(MTCS)。為分析兩個系統的弱點,可見WWF森林認證評估工具(CAT):
http://wwf.panda.org/wwf_news/?246871/WWF-Forest-Certification-Assessment-Tool-CAT
http://timbernews.org/malaysia_eu_vpa/
www.greenpeace.org/international/en/campaigns/forests/solutions/alternatives-to-forest-destruc/Weaker-Certification-Schemes/
弄甲伊位於種植森林執照(LPF)0018,為昇陽集團位於民都魯(Bintulu)夾板廠的供應園。有關資料參閱:
www.globalwitness.org/en/reports/shinyang/, www.gfsinc.biz/wp-content/uploads/2015/05/Summary-Shin-Yang-Plywood-Bintulu-Nov-2016.pdf,
www.gfsinc.biz/wp-content/uploads/2015/05/Summary-Forescom-Plywood-Bintulu-Nov-2016.pdf




專欄介紹:【達邦樹】

達邦樹(Tapang,學名 Koompassia excels,蝶形花科)是一種砂拉越常見的高大樹木 ,生長在東南亞低海拔的熱帶雨林中,高度可達 88 公尺。其樹幹光滑,樹枝離地面 30 公尺,並自然地吸引森林巨蜂來築窩釀蜜。蜂蜜的價值曾經保護它免受砍伐的厄運,當地居民只能採用自然倒下的達邦樹為木材。它是砂拉越受保護的森林品種。

因此《達邦樹|無聲的吶喊》寓意樹木的尊嚴與森林的管理與保育,並希望在社會與法律的護衛下,讓森林繼續存留,扮演生態棲息地的功能,以及供應惠澤人類社群的各種物品與服務。

台東達魯瑪克將成立台灣首座部落電力公司,盼成為百分百綠能部落!

週二, 九月 26. 2017

台東達魯瑪克將成立台灣首座部落電力公司,盼成為百分百綠能部落!
BY 部落好朋友 · 2017/09/25

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從 2015 年開始,達魯瑪克部落會議熱烈討論,針對部落未來朝向綠能發展一致達成共識,由於達魯瑪克境內有充足的日照與豐沛水力,完全能夠發展成百分百綠能的部落,未來還可以用綠能收益促進社區各項發展。



以百合花為名,達魯瑪克成立全台首座部落綠能電廠

9 月 23 日早上 10 點,在部落境內循理教會舉行達魯瑪克電力公司籌備記者會,會中部落主席胡進德提到:「目前部落已經完成活動中心、長老教會兩套太陽能發電系統,加上即將在 9 月 24 日於天主教會裝設太陽能發電系統,因此部落內已經擁有三個場所總計達 10KW 太陽能發電作為示範場域。」(編按1)

為了加速社區民眾對綠能更加瞭解,持續往第二階段推進,成立電力公司招募股東,每股以 1 萬元為單位,在擁有使用執照的循理教會屋頂進行第一期公民電廠實驗計畫。為了紀念在達魯瑪克綠能百分百計畫的推動扮演重要推手的賴芬蘭女士,這個計畫以魯凱族花百合花為名,魯凱族語為 Baringiyalay(巴里陽萊)電廠計畫。

達魯瑪克循理教會牧師尤宗賢在籌備會中也表示相當支持這樣的一個計畫:「經過總會的同意,我們也希望能夠促成自主發電,除了供應教會平時用電,也可以支應教會周圍路燈用電的使用,讓在外環道運動的部落居民都能享受夜晚充分照明的福利。」




公民電廠未有政策配套 未來盼更多在地民眾參與

經過部落與環保團體兩年的凝聚共識、培訓義工,達魯瑪克電力公司第一期資金均已到位,後續將正式展開公司與電廠的申設作業。第一期資金除了社區民眾投資之外,長期關心再生能源發展的團體及夥伴也多有投入(編按2),例如立法委員陳曼麗在籌備初期就已積極表態參與,希望結合眾人力量,催生第一個由在地居民自主發起的原住民部落電力公司。


台灣環境保護聯盟秘書長陳秉亨指出:「目前政府對於居民自主籌設並結合在地發展的公民電廠尚未有相關獎勵配套,因此這次公民電廠的申設第一期僅有 20KW,目的希望政府正視能源轉型過程中民眾參與的重要性,並能進一步訂定相關法規及獎勵措施。」因此,達魯瑪克電力公司也保留了未來擴展規模及吸納更多在地民眾參與的可能性,第二期則希望以承租部落內大南國小的公有屋頂為目標。

會後,由台灣環境保護聯盟捐贈一部客貨兩用車給達魯瑪克電力公司,作為後續志工維護綠能電力與修繕載運之用。



由台灣環境保護聯盟、達魯瑪克部落、台灣再生能源推動聯盟、媽媽監督核電廠聯盟、台東環保聯盟、東魯凱文化發展協會、東興社區發展協會、達魯瑪克部落循理教會聯合促成的綠能設置計畫,目前售予台電部分每度電售價為 6.1元,後續參與股東群將可獲得 80% 售電利益,其餘 10% 回饋社區,10% 作為綠能部落工作基金。

(本文原標題為〈全國首度環盟與部落社區合作 達魯瑪克成立電力公司〉,原刊於《東岸微觀》,由記者張家維於台東採訪報導。非經同意,不得轉載。)




編按

10KW 每年發電超過 1 萬度,足夠四戶部落家庭用電量。若要滿足達魯瑪克部落 400 戶家庭,至少尚需 900kw。參見:〈太陽神之子以太陽發電│達魯瑪克部落,集資成立第一個原住民部落電力公司〉。
達魯瑪克電力公司目前 45 位股東裡,有 20 位是部落居民。參見:〈達魯瑪克部落 集資成立第一個原住民部落電力公司〉。


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原來社會沒我們想像的包容!最新數據:原住民受職場歧視近5年不減反升

週一, 九月 25. 2017

原來社會沒我們想像的包容!最新數據:原住民受職場歧視近5年不減反升
BY VANESSA LAI · 2017/09/21

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近 20 年來,原住民族在臺灣的教育、就業等社經地位,雖然比起以往,結構性條件較有改善,但與整體臺灣社會相比,仍存在巨大的落差。而如今的主流產業愈來愈傾向高科技和知識經濟等高階服務產業,因此造成「高科技」與「低技術」的二元分流,前者能承擔風險並獲得全職高薪工作,後者則被迫面臨工作機會流失,或被取代的風險,也就是「非典型工作型態」,即便身兼多職,也很難維持家計。



原住民族委員會最近公佈《105 年原住民族就業狀況調查》年度報告書,顯示在 2016 年,原住民的勞動力人數有 25 萬 8112 人,勞動力參與率為 60.87%,較上年度(2015)平均的 59.35 %上升 1.52 個百分點 ; 原住民失業率為 3.95 %,較 2015 年平均 4.13 %下降 0.18 個百分點。

根據調查結果,從三大產業來看 2016 年原住民就業者從事的行業,以從事服務業的比率最高,占 52.68%;其次為從事工業,占 36.63%;從事農林漁牧業的比率則占 10.69%。但將原住民與全體民眾比較從事行業可發現,原住民從事「營造業」的比率(18.40%),較全體民眾高10.41個百分點,而從事「農林漁牧業」的比率(10.69%)較全體民眾高 5.74個百分點。



台灣經濟轉型,原民成最大受害者

值得一提的是,由於許多原住民是國內各類傳統產業的基層勞動力,在產業歇業或工廠外移到中國及東南亞,加上大量聘雇外籍移工之後,導致原住民在都會地區的工作機會大量消失,讓族人成為臺灣經濟體制轉型的最大受害者。

當產業結構變遷朝向高科技與知識經濟體制發展,教育程度偏低的原住民也因學歷不夠,以及缺乏工商社會所期望的技能、溝通能力等原因,使得職業選擇受限,往往被區隔到從事替代性較高的勞力工作。因此原住民與一般民眾相比,職業地位與收入也產生明顯落差。

許多都市原住民更因為從事耗體力與意外事故風險高的工作,若遇職業傷害而終生無法繼續工作,將使家庭陷入失業貧窮的困境。從近三年比較來看,曾在工作場所遇到職業災害的比率有略升之趨勢,從 2014 年的 6.6%上升至 2016 年的 7.91%。根據調查結果顯示,2016 年 12 月有工作過的原住民勞動力,遇到職業災害時,有獲得賠償占 55.18%,而沒有獲得賠償占 44.82%。



職場歧視不減反增,一級產業最嚴重

除此之外,主流社會至今仍存在對於原住民的族群偏見、刻板印象或歧視問題,即便《就業服務法》明文規範禁止歧視,還是有許多雇主因抱持以偏概全的想法,認為原住民可能會「怠惰」、「不準時」,為了省事而選擇不僱用;近五年觀察來看,這樣的職場歧視從 2012 年 12 月的 6.76%遞減至 2013 年 12 月的 2.56% 後,卻又在 2016 年 12 月上升至 5.10%,有逐漸攀升的趨勢。

其中,從事「農林漁牧業」的原住民勞動力者,其身份受到歧視的情況最高(占 8.3%),其次則是「營建工程業」的原住民勞動力者(占 7.45%),以及從事「金融及保險業」的原住民勞動力者(占 7.41%)。




法律保障就業未考量現實,族人恐陷入失業惡性循環

為了解決原住民的高失業率問題,2001 和 2005 年相繼頒佈了《原住民族工作權保障法》及《原住民族基本法》,依法陸續推出一些就業方案和部落發展計畫,以因應原住民的就業需求;例如《原住民族工作權保障法》的「比例進用」原則,就規定公家單位或承攬公共工程之承包廠商須依照規定雇用一定比例的原住民。

然而現實上,許多單位僅僅為了符合僱用人數規定而雇用原住民,卻未考量受雇者的適任性,造成結果不合乎預期。

另外像「短期促進就業方案」,由於職缺多屬於非技術性勞力工作,雖能立即減緩失業問題,卻恐怕無助於工作技能的累積,讓受雇的原住民在方案結束後,又再次面臨失業的惡性循環。

許多都市原住民更因為從事耗體力與意外事故風險高的工作,若遇職業傷害而終生無法繼續工作,將使家庭陷入失業貧窮的困境。本圖為示意圖,非任何本文所指涉之對象。(Credit: Pixabay / CC0)
許多都市原住民更因為從事耗體力與意外事故風險高的工作,若遇職業傷害而終生無法繼續工作,將使家庭陷入失業貧窮的困境。本圖為示意圖,非任何本文所指涉之對象。(Credit: Pixabay / CC0)


參考資料

105年原住民族就業狀況調查(原民會)
後工業社會下台灣都市原住民就業困境之探討:台中都會區原住民意見領袖的觀點


延伸閱讀

原住民、新移民並不懶惰,懶惰的是國家對於檢討多元政策的努力!
邱議瑩說「番仔」無歧視?種族歧視國外動輒丟工作,台灣何時能正視?

在原住民部落,看見青年的身影

週一, 九月 25. 2017

2017/09/14, 社會
在原住民部落,看見青年的身影
在傳統屋外編織的Wilang與Pisuy|Photo Credit: Pisuy
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芭樂人類學


以台灣青年人類學家為主的共筆部落格(Guava Anthropology),三十多位寫手多任教於大學及學術機構,從人類學觀點探索日常生活、文化況味、社會張力、與世界百態。
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我的確看到了一些我所識與不識的原住民青年依著自己的步伐,超越小額計畫、活動的框架,透過日常生活裡的身體力行,與部落和土地產生了更深的連結。
文:邱韻芳(國立暨南國際大學東南亞學系副教授)
場景一:花蓮支亞干部落
第一次非常具體感受到原住民青年投身部落事務後所能產生的能量,是2016年四月在政治大學舉辦的「傳統領域調查與部落製圖交流工作坊」會場上。那天,主辦單位特地安排了來自花蓮、台東、屏東好幾個不同部落的青年團隊上台分享,他們眼神裡散發著光芒,娓娓道來如何回到部落開始製作立體地圖,以及如何透過地圖展開各種人與人、人與土地連結的過程。台下的我聽得讚嘆不已,這才知道,原來地圖不只是地圖!
在這些青年地圖團隊中有一隊是我早已熟識的,那就是來自花蓮支亞干部落的Lbak、Ipiq和Apyang。他們三人是「台灣原住民族太魯閣族學生青年會」的核心幹部,曾一起籌辦過反核運動、反亞洲水泥等活動,也參與過好些政策倡議、民族發展的相關工作,雖然從中習得許多刺激與成長,但就如同不少1980、90年代在街頭衝鋒陷陣的原運青年一般,運動過後驀然回首,驚覺部落絕大多數族人(包括家人)並無法對自己所做的事產生共鳴,於是開始思考如何回到部落。
但Lbak三人回到部落的路徑有些特別,他們希望能更積極地參與部落公共事務,進而改變部落現狀,於是參加了2014年5月的社區發展協會改選。Ipiq順利地選上理事,Apyang為備取理事,Lbak則擔任志工,如願進入協會工作。2015年3月,他們申請了文化部青年村落計畫,從此每個周末聚在協會向公所承租的老人關懷站,一起製作地圖。

為了盡量擴大「地圖」這個媒介所能產生的效應,Lbak三人運用了幾個說來簡單但卻需要花費相當心思和時間的策略。首先是慢慢得做,也就是把製作時間拉長,讓更多族人有機會不小心進到這個空間來,「發現」地圖的存在。其次,透過臉書一次又一次分享製作地圖的心得,讓更多族人知道和地圖相關的訊息。另一個更神奇的策略,則是把地圖搬來搬去,使它「無所不在」地出現在社區發展協會、村辦公室、教會所舉辦的各項活動,如健走、路跑、音樂會、父親節活動、村校聯合運動會等,讓部落的人無法不看見這些立體地圖以及這一群作地圖的青年們。
2015年的某個晚上,一個以太魯閣語Tassil(石頭)為名的支亞干在地青年樂團成員,出現在製作地圖的所在,好奇地問Ipiq他們在做些什麼,兩邊的青年聊了起來,「音樂」與地圖就此產生了連結。這一年八月,雙方共同舉辦了「支亞干草地音樂會」,雖然當天因大雨改在室內舉行,但這個舞台上布置著美麗織布,台下場中央放著好幾座部落地圖,首次以青年擔任主要籌畫者,並與部落協會、村辦公室、長老教會共同合作的活動獲得了相當好的迴響,也因此凝聚了更多青年的向心力。
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Photo Credit: Apyang臉書2015年8月16日第一屆支亞干草地音樂會
音樂會之後,青年們開始集結、聚會,三不五時圍聚在一起烤火、聊天,也討論接下來還可以一起做些什麼「部落的事」,第一屆的青少年文化生活營「赤腳支亞干」就這樣在一年之後誕生。在此之前,各項青年籌辦的活動都是以大專以上的青年為主,但這次生活營的概念發想主要來自部落一位國中生Wilang,於是由他和他所帶領的青少年們一起承擔大部分的活動安排,包含發報名表、講師聯繫、課程安排等。
第一天學習殺豬、祭祀分食和看水源地,第二天砍竹子、製作竹筒飯和學習古調,最後一天則是到山裡生火烤肉,然後回到部落作心得分享,主要的精神就是把整個支亞干部落當做上課的教室,耆老作為講師,而學習的科目就是傳統文化以及日常生活。
青年們不只攜手規劃、參與營隊,也一起關心部落的公共議題。當初Apyang他們在製作部落地圖時,也同時著手整理其他相關的地圖資訊,這才發現沿著部落旁的支亞干溪,竟然存在著16家礦場,採礦的權力最短10年,最長的竟有75年!2015年7月村長希望能夠召開部落會議,來抵擋外來財團開發山區石礦,找來協會及青年們共同籌畫,經過大家的同心協力,順利地於該年10月成立部落會議。至2017年3月止,支亞干總共召開7次部落會議,每一次的參與經驗均透過青年在臉書分享,也感染其他青年正視部落土地議題。
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Photo Credit: 花蓮縣萬榮鄉西林社區發展協會部落會議海報
2016年年底,協會出版了支亞干部落的第一份正式刊物—Qmita(看),將這一年舉辦過的活動用文字及圖片的方式記錄下來。所有圖、文的投稿人總共包含了15個青年,具體顯現了自第一次音樂會之後,越來越多青年參與部落事務後的豐碩成果。
今年七月,支亞干青年們又合力完成了2018年月曆:「日照支亞干」。內容是由青年分頭在12個鄰進行田野調查、訪談長輩們所蒐集到的故事,每個月的主題正好對應到相應數字的那個鄰。這些由青年們撰寫的文字非常地「生活」且有畫面感,即使敘述的是過往歷史,所描繪的景象也彷彿在眼前一般,如住在第四鄰的Lbak所寫的「Ptasan:遷徙與上帝—那些紋面老人的故事」(見下圖)。
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Photo Credit: 花蓮縣萬榮鄉西林社區發展協會
支亞干2018年月曆:4月
在好幾個月份裡,執筆者採取了第一人稱的寫法,從自己出發,而後交織出不同世代的話語與記憶,讓人讀起來格外地有滋味,如Yawas Teylung寫的「Masu—小米的嘗試」(見下圖)。
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Photo Credit: 花蓮縣萬榮鄉西林社區發展協會
支亞干2018年月曆:3月
此外,這些文字當中對於人、事或景的描繪都相當細膩,且常穿插重要的母語字彙,如Apyang所寫的「Tmukuy:小米的強勢回歸—Payi Biyuq的小米田」,詳細地紀錄了Payi Biyuq所教導,種植小米過程中的每一個步驟和程序(見下圖)。
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Photo Credit: 花蓮縣萬榮鄉西林社區發展協會
支亞干2018年月曆:6月
除了草地音樂會、青少年文化營、刊物、月曆等產出之外,社區發展協會也辦了不少「動手做」的文化技藝活動,如「和Baki Tungay 學做木琴」、「自己的弓箭自己做」、「自己的掃把自己做」等,都是由長輩帶著協會成員或青年上山取材,然後教導如何製作。
這種不再把「文化」過度神聖化、展演化,而是越來越強調日常生活實踐的文化傾向,不只出現在上述這些支亞干部落部落所舉辦的各項活動中,這一年多來,Apyang和Ipiq倆人的生活重心的改變也展現了同樣的精神。
自從開始種小米、高粱、紅藜,以及其他的農作後,Apyang不管是外貌或臉書的內涵都產生了明顯的變化。如今讀到他的臉書發文,很難再見昔日文青的優雅筆觸,絕大半討論的不是農事相關的技藝,就是在描寫各種農作成長的樣態,如怎麼更換和保養鏈鋸的鏈條;怎麼用開山刀砍箭竹、割草器砍草;樹豆長了有多高;payi說的關於種小米和紅藜的各種單字——tmuguy (播種)、mhiyi(長穗)、knbabaw(間拔)、tmigan(脫殼)、tnbus(篩選)等等。看著他在某一篇發文裡,非常有愛且細膩地描繪曬在庭院裡的紅藜和小米,在陽光下呈顯的顏色與散發的香氣,我真的覺得,Apyang完全被部落的土地給迷住和黏住了。
Apyang的轉變是因為將身體投入到農作而產生,Ipiq的蛻變也同樣與身體的「技藝」相關。自從回部落製作地圖後,她多次在與族人的訪談、閒聊中,聽聞對方提到自己的payi(祖母)精湛的織布手藝,於是決定開始學習織布。原本以為是技藝的學習,不料卻打開了一幕幕兒時跟在payi身旁所見的畫面,且細膩到可以回想起payi織布時身體往前傾的撥線動作,以及理線時身體左右搖擺的背影。
此外,原本不喜歡女兒進協會、碰觸社會議題,以致Ipiq回部落頭一年和她關係有些緊張的爸爸,也因著女兒織布的動作和身影,逐漸記起自己過去替母親製作織具的工法,開始充滿熱情地為Ipiq和部落的其他織女製作各式各樣的織具,連失傳已久的「捲線器」也在父女的聯手努力下重新再現。
今年六月,Ipiq(徐昱萱)和另外四位原住民女性,一起在花蓮縣台灣原住民文化館舉辦了一個名為「女性工藝師的日常步調」的聯展,Ipiq的部分不只展出她的織布,父親為她做的織具也是重要的主題。
爸爸問Ipiq,怎麼展覽場裡放的Ubung(織布機)不是那個最珍貴的、payi留下來的Ubung呢?她回答:「這個展一個月多,我還要織呀!」
是啊,織布不是為了展覽,而是已經成為Ipiq的日常。
場景二:南澳武塔部落