他們先是人,再來才是藝術家:當藝術不只歸藝術,也歸社會運動


他們先是人,再來才是藝術家:當藝術不只歸藝術,也歸社會運動
BY 吳 思鋒 · 2017/01/09

Credit: Nobel Liu, CC licensedCredit: Nobel Liu, CC licensed



1995 年,一個遇到觀眾態度不佳會罷演的部落劇場,由布農文教基金會催生。

2002 年,一群無分族群的藝術創作者游牧於金樽海灘,是為意識部落的誕生。

2000 年,陳明才與逗小花離開 921 地震災區,移居都蘭。

1999 至 2001 年間,在太巴塱阿美族藝術家阿道.巴辣夫.冉而山穿針引線之下,阿桑(Asang,布農語「鳥巢」、「窩」之意)劇團、漠古大唉(Makota’ay ,阿美語「溪水混濁」之意)(編按1)劇團、都蘭山劇團相繼成立。當然,更不用說還有台東劇團、卑南族南王部落的高山舞集、調查與發揚馬蘭阿美複音的杵音文化藝術團、以及布拉瑞揚 B.D.C 舞團。




藝術創作與社會運動的結合,猶如象群深沉的腳步,振發隱入大地的頻率,連結遙遠的同伴。(圖片/coolloud,CC Licensed)
他們先是人,才是藝術家

這些藝術家、團體及空間,彼此多少都有交會的時候。其中的多數人,同時也都是台東社會運動的中堅份子;近年,從較顯著的議題,例如反核廢、反美麗灣等運動,藝術以表演、文件、設計、裝置顯現,藝術家不只用音樂、行為藝術、繪畫創作,甚至用走路實踐社會行為。

2013 年 4 月初那一場從都蘭鼻海域,陳明才投海處出發,集結各族群、領域 20 餘人,走向凱達格蘭大道,為期 16 天的「不要告別東海岸徒步行動」,就是一場報信,同時聆聽、蒐集其他部落訊息,進而肉身地傳遞的集體行為。

行動隊成員踩在烈日水泥公路的步伐,猶如象群深沉的腳步,振發隱入大地的頻率,連結遙遠的同伴。

藝術創作與社會運動的結合,在台東何其緊密,要說是激進,其實更古典 ── 從部落的視角,文化、經濟與社會本來就是一體,是「現代」切割、分類了它們。

而對他們來說,他們先是人,才是藝術家。



藝術家不在過去,而參與未來

從部落的視角,文化、經濟與社會本來就是一體,是「現代」切割、分類了它們。2002 春天於金樽持續長達 3 個月的意識部落,是藝術家思索「自主性」的重要場景,且效應擴散、發酵至今。藝術家對自我創作主體的尋找、自剖與國家文化資源的關係等種種掙扎與徬徨,因此經過一次洗鍊。

研究者許瀞月於 〈地下塊莖圖譜:安聖惠(峨冷.魯魯安)的藝術創作〉 一文,這麼詮釋意識部落:

「一方面他們的實驗是一種脫離社會科層制式生活,透過沉思冥想,學習祖先生活的態度 ── 藝術家們雖然都是要讓自己鬆脫觀念的疆界,追求野性的思維,可是並不是要讓自己生活在原始社會;另一方面, 達卡鬧表示他們除了輕鬆談笑,始終關心的話題是原住民的未來。」

整理依斯坦達霍松安.那布的說法,意識部落形構了一個游牧式的共同體,具有脫疆界的集結型態,創作慾望必須先於國家文化資源,亦確立「決策者即參與者」的會議模式,這些也是之後發生於台東的諸多藝術、社會行動場域的特質。



那布也是布農文教基金會的文化部長、阿桑劇團的催生者之一。阿桑以戲劇進行部落文史、凝聚部落,2003 年作品《內本鹿事件簿一.海樹兒的故事》以 1941 年日據時期內本鹿部落布農族人被迫遷村的歷史事件為題材,通過「現在」的眼光及劇場化的詮釋,面對這段殖民傷痕,挖掘出再現樂舞做為原住民劇場表述主體的另一種途徑。

因為傳統既已消失於現實,那麼更要將「現實還有什麼」擺在眼前。

當時這些劇團的成立所延伸出的一條軸線是「部落劇場」的討論與實踐,其與原住民劇場之名的差異、兩者與族群文化情境的相適性,都依然存有值得繼續追索、對話的意義。



巫者舞也,生活即劇也

這場行為直至凌晨時分,所有人都撐不住去睡了,才隨之告終。如果要問我究竟表演了什麼?我只能說,什麼也沒有發生。阿道與阿緹蓉這對夫妻檔創立的漠古大唉劇團(2001),可說是冉而山劇場的前身,兩團的起點也都是策辦「原住民成人戲劇表演藝術研習營」,四面八方邀來的講師與學員,在少則一週多則半個月的課程期間共同生活、作夢、學習,日出而作,日落亦不息。

「『巫者舞也』,『祭』者『劇』也;

升火祭場亦生活劇場,更是『創造』之泉。」(阿道.巴辣夫.冉而山)


都蘭糖廠的樂團演出,非本文所指涉之任何團體。(圖片/角,攝影工作室,CC Licensed)
巫與舞、祭場與劇場、生活與藝術之間的關連,阿道自有一套轉換的心法。講個比參與式劇場還參與的例子:

2010 年某一天,阿道在都蘭糖廠表演《二十四小時巴來訪 行為.藝術.集》(Palafang,阿美語「誠心款待」之意),那天我從花蓮一路騎車下去,遲到了幾小時,阿道已帶屈指可數的參與者到金樽拿新鮮的食材,然後所有人回到糖廠,希巨.蘇飛(木雕家、都蘭山劇團團長)的木雕工作室工寮,吃東西,聊天,喝飲料,聊天,中間請希巨放映、導讀《路有多長》紀錄片,因為講的正是都蘭部落阿美族台籍老兵的故事,也是希巨長年著力調查、訪問的部落歷史。

這場行為直至凌晨時分,所有人都撐不住去睡了,才隨之告終。如果要問我究竟表演了什麼?我只能說,什麼也沒有發生。



不斷變形的實踐:藝術與生活,同等重要

其實像包紮漂流木的過程,我是要包紮一個受傷的大地,那個難過都在包紮的行為……。「其實像包紮漂流木的過程,我是要包紮一個受傷的大地,那個難過都在包紮的行為,跟後來畫在上面的畫。應該也是療癒自己,好像你無從跟誰怎麼說,因為再怎麼說,它就是一個事實了。」2011 年,意識部落發起成員見維.巴里,在杉原灣做了一件行為《沒有海,我的冰箱怎麼辦》,在電視台受訪時他表白心境。

那一年,東岸藝術家在美麗灣渡假村飯店前發起為期一個月的「違.離」集體藝術行動,夜以作日,駐地創作。重要的原住民藝術書寫者及策展人李韻儀於 〈藝術修行者~見維.巴里〉 一文認為,這是「繼2002年金樽的『意識部落』行動之後,東海岸藝術家們第二次海邊的集體生活創作實踐」。

意識部落的持續力以不斷變形,可伸能縮的彈性樣態繼續呼吸,追問什麼是藝術與實踐什麼是生活,同等重要。



「生活」不只是把握當下,更不是把自然當作保護傘,而是與自身的藝術、生命,互為觀照,如陳明才留給我們的啟示:

「我是個劇場工作者,面對東部的大山大海,我不再僅從純藝術面去思謀突破創作之道,而是很自然地以大地、環境、區域性、生活為基礎來觀照藝術文化。藝術不再是唯一的,它就是整個大自然之一環。(〈天佑都蘭鼻-獻給眷顧我們的大海〉,《奇怪的溫度》)

(本文原作者為藝評人吳思鋒,原刊載於《PAR表演藝術》281期,原標題為<當表演,成為生命的實踐 原住民表演藝術在台東>。非經允許,不得轉載。)


都蘭鼻的海 ── 自然地以大地、環境、區域性、生活為基礎來觀照藝術文化。藝術不再是唯一的,它就是整個大自然之一環。(圖片\Nobel Liu,CC Licensed)


延伸閱讀

原民劇團教我們的事:該如何在踏足間,重尋台灣人曾經對土地的依賴


編按

Makuta’ay 同時也是花蓮知名的港口部落的族名。

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